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??陆棠闳绾谓庾x納什:是瘋狂,還是美麗心靈
喃喃低語(yǔ)著、在黑暗中摸索的、歸還珍寶的悲愴的同伴們。一種神秘的新奇事物在你們骨髓里唱歌。發(fā)展你們正當(dāng)?shù)墓之惏伞?/em>

徘徊于“天才”與“瘋?cè)恕敝g
我對(duì)2001年奧斯卡“最佳影片”得主《美麗心靈》的興趣,最初幾乎全是來(lái)自于影片的題材——傳奇式的一代數(shù)學(xué)家和經(jīng)濟(jì)學(xué)家小約翰·納什。對(duì)于這位一直被世人視為徘徊于“天才”與“瘋?cè)恕敝g的學(xué)者,我曾充滿著無(wú)可抑制的好奇與癡迷。
30歲之前的納什是當(dāng)時(shí)數(shù)學(xué)界的耀眼新星,納什不買(mǎi)“博弈論之父”馮·諾伊曼的帳,沒(méi)有繼續(xù)那種許多人可以“坐在煙霧繚繞的房間里”相互談判與討價(jià)還價(jià)的合作博弈(諾伊曼主要研究了零和二人博弈),而是開(kāi)創(chuàng)了非合作博弈論,并在博弈論里面確立了“均衡”的重要概念?!凹{什均衡”論證了這樣一種策略對(duì)局形式,其中沒(méi)有任何局中人可以因?yàn)閱为?dú)改變自己的策略而獲利。這一成果對(duì)諸種社會(huì)科學(xué)研究,尤其是經(jīng)濟(jì)學(xué)這門(mén)年輕的學(xué)科造成了意義深遠(yuǎn)的重大影響。
由于擁有著驕人的研究成績(jī),因此盡管生活中的納什待人冷淡,同人相處極不融洽,并常有居高臨下之姿,而且還曾有一個(gè)秘密情人與一個(gè)非婚生兒子(情人遭拋棄,兒子則最后被送入孤兒院),但他卻仍是為主流社會(huì)所極力追捧。1958年美國(guó)著名的《財(cái)富》雜志還曾重點(diǎn)推選過(guò)納什,稱其為新一代天才數(shù)學(xué)家。
然而30歲之后的納什,卻以某種令人費(fèi)解的方式悄悄在“改變”著:上課時(shí)候會(huì)語(yǔ)無(wú)倫次;在黑板上書(shū)寫(xiě)稀奇古怪的東西;教學(xué)中經(jīng)常穿插各種惡作劇及其他許多異樣舉動(dòng);公開(kāi)學(xué)術(shù)演講時(shí)也會(huì)說(shuō)出毫無(wú)意義的不連貫內(nèi)容;平日沉醉于名理學(xué)和宗教預(yù)言;自稱能看懂另一個(gè)銀河系生物發(fā)出的密碼信息……納什成為了校園中的一個(gè)怪異幽靈,后來(lái)則干脆放棄教職而多次去歐洲游蕩,也曾不情愿地被一再送入醫(yī)院。就這樣,“天才”變成了一名“精神分裂癥”的長(zhǎng)期患者。
2001年底推出的電影大片《美麗心靈》,正是以納什傳奇般跌宕起伏的大半生經(jīng)歷作為題材,從而在還未上映前便已先聲奪人地吸引了全球的關(guān)注。在這個(gè)平凡得不再有英雄行跡的世俗化消費(fèi)主義年代里,還有什么比瘋狂的偉人或偉人的瘋狂更能激起神經(jīng)上刺激性的沖擊呢?最終,這部既不包含動(dòng)作、暴力、科幻,也幾乎沒(méi)有性愛(ài)成分的人物傳記劇情片竟能在奧斯卡上勇奪最佳影片、最佳導(dǎo)演、最佳女配角、最佳改編劇本等多項(xiàng)大獎(jiǎng),令我開(kāi)始思索:這份能夠贏得巨大市場(chǎng)成功的瘋狂,到底是何種意義上的瘋狂?

??拢函偪袷且环N“虛構(gòu)”
1961年,??乱云渥吭降摹翱脊艑W(xué)”研究打破了理性與瘋狂之間的界限。??略忉屨f(shuō),他的初衷是想寫(xiě)一部關(guān)于瘋?cè)说闹鳎S之竟發(fā)現(xiàn)這樣的研究是完全不可能的,因?yàn)榀偪竦穆曇糸L(zhǎng)期遭到壓制,早已化為無(wú)言的沉默。瘋?cè)说氖謩?shì)形同痙攣,瘋?cè)说难哉Z(yǔ)被視作譫妄,瘋?cè)说纳翢o(wú)價(jià)值。人類進(jìn)步史上,瘋?cè)说拇嬖诘扔凇傲恪?,瘋?cè)说淖髌返扔凇盁o(wú)”。所謂的“文明”史實(shí)際上就是把沉默加在某些東西上面,隨后它們只能在空洞、無(wú)意義、子虛烏有的門(mén)類下被理解。
這一發(fā)現(xiàn)促使??罗D(zhuǎn)而投入他所說(shuō)的關(guān)于“沉默的考古學(xué)”,旨在為沉默的瘋狂討回公道,摒棄理性喧囂的噪音,認(rèn)真傾聽(tīng)瘋?cè)宋⑷醯?、?zhàn)戰(zhàn)兢兢但或許恰恰是天才的聲音。??乱浴动偪衽c文明》一書(shū)揭發(fā)出了那些“文明社會(huì)”中無(wú)法獲得表達(dá)的“理性的他者”們的血淚史。他發(fā)現(xiàn),理性與非理性并非從來(lái)就是二元分離的,造成二者的“相互疏離的斷裂”正是“理性對(duì)非理性的征服”,非理性從此成了瘋狂,繼而成為一種疾病,一種丑行,乃至一種罪過(guò)。??轮赋觯?strong>所謂的“精神病”從來(lái)不是自然的現(xiàn)象,而是文明之產(chǎn)物。瘋狂是一種“虛構(gòu)”,一種社會(huì)關(guān)系的產(chǎn)物,而不是一個(gè)獨(dú)立的生物學(xué)事實(shí)。福柯竭盡全力去耐心傾聽(tīng)文明下面低沉的“噪音”,追索那些自言自語(yǔ)的話語(yǔ)的沉淀絮叨,尋找處在知識(shí)捕捉之前的鮮活狀態(tài)中的瘋狂本身。??乱獜氐鬃穯?wèn):究竟是什么“把理性與瘋狂斷然分開(kāi),從此二者毫不相關(guān),毫無(wú)交流,似乎對(duì)方已經(jīng)死亡”。
作為納什的同代人且英年早逝,福柯自是沒(méi)有機(jī)會(huì)去傾聽(tīng)“瘋子”納什的喃喃自語(yǔ),無(wú)法將納什經(jīng)歷作為個(gè)案納入其“沉默考古學(xué)”的研究中(《瘋狂與文明》草稿完成于1958年以前,而那時(shí)納什還未顯“瘋”狀)。但??碌墓ぷ鲄s使得這樣一個(gè)問(wèn)題浮現(xiàn)了出來(lái):納什本人是否真的有這么一個(gè)從“天才”(理性的英雄)到“瘋?cè)恕保ɡ硇缘乃撸┑膭×肄D(zhuǎn)變?

讓我們來(lái)回顧現(xiàn)實(shí)中的納什,而非電影加工后的納什:當(dāng)年納什未被視作“瘋?cè)恕鼻埃嬉?jiàn)愛(ài)因斯坦,居然想試圖不學(xué)物理學(xué)就來(lái)修正相對(duì)論;而在他那段被視作“瘋狂”的年月中,他則聲稱要去歐洲建立世界政府,并欲圖成為和平運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)人,還曾一度想用其美國(guó)護(hù)照換取“世界公民身份證”,將那個(gè)充斥著過(guò)度膨脹的愛(ài)國(guó)主義的美國(guó)拋在腦后。
在我看來(lái),真正的問(wèn)題就在于:憑什么說(shuō),前者是天才藐視權(quán)威的行為,而后者則是瘋子向隅獨(dú)白的語(yǔ)詞?或許,30歲之后的納什確實(shí)不再?gòu)氖略瓉?lái)的研究;或許,30歲之后的納什有著許多“不可理喻”的行徑;或許,30歲之后的納什還被醫(yī)生專家們?cè)\斷為“精神分裂癥”患者。
然而,從嚴(yán)格意義上說(shuō)從事研究是其個(gè)人的選擇,古怪行為只要不具有攻擊性與侵略性,也屬于現(xiàn)代社會(huì)個(gè)人權(quán)利所保護(hù)的堅(jiān)實(shí)領(lǐng)域。而那關(guān)于“精神分裂癥”的診斷則更是值得懷疑,企盼成為“世界公民”的實(shí)踐就很難稱得上是一種“精神分裂”的行為。否則理性的奠基人康德也就成了是“精神分裂的”,因?yàn)樗坏缭趦砂倌昵氨愀哒劇笆澜绻瘛?,更是長(zhǎng)篇累牘地闊論“永久和平”。實(shí)際上那時(shí)納什的腦子仍如先前一樣“天才”得很,盡管不再體現(xiàn)于原先的數(shù)學(xué)研究領(lǐng)域,但這份智慧仍處處可見(jiàn):比如在被迫囚禁精神病院期間,納什就曾輕松地利用那里的“游戲規(guī)則”使自己提早重獲自由,從而免于受到更嚴(yán)酷的囚禁。
在??驴磥?lái),瘋狂并非從來(lái)就是一種“病”,瘋狂成為“精神病”是人類近代史上的一個(gè)不幸的“事件”。對(duì)納什這個(gè)個(gè)案來(lái)說(shuō),是否他真的存在一個(gè)“天才”向“瘋?cè)恕钡霓D(zhuǎn)變,恰恰是極為可疑的。1959年5月的一個(gè)下午,納什正被關(guān)在精神病院接受治療,一位哈佛大學(xué)教授前來(lái)探望他。這位教授問(wèn)納什,“你一個(gè)數(shù)學(xué)家,講的都是道理和邏輯證明,怎么可能相信外星人給你發(fā)送信息呢,你怎么可能相信你被外星人選中要拯救地球呢”?納什則用他一貫的平靜緩慢的聲音仿佛自言自語(yǔ)般說(shuō)道:“因?yàn)橛嘘P(guān)外星人的想法是用和我的數(shù)學(xué)想法一樣的方式出現(xiàn)在我的腦海,我當(dāng)然應(yīng)該認(rèn)真對(duì)待”。
在這個(gè)意義上,納什始終是“納什”,他所崇拜的始終是曾短暫精神崩潰的牛頓與“瘋狂”至死的尼采,只是30歲前的納什是被主流社會(huì)所推崇的“天才納什”,而30歲后的他則是為主流社會(huì)所排斥的“瘋子納什”。從外在角度來(lái)看,30歲之前與之后的納什的唯一變化在于,沒(méi)有人再去注意納什的言語(yǔ),或者他的自言自語(yǔ)。一旦納什被診斷為“瘋?cè)恕敝螅惚粴w入人類的另冊(cè)、打入社會(huì)的冷宮,人們自覺(jué)或從眾地減少乃至斷絕同他的互動(dòng)交流。理性與瘋狂之間沒(méi)有共同語(yǔ)言,有的只是瘋?cè)说莫?dú)白。而這種自言自語(yǔ)則在他人的無(wú)視中耗盡自己,終歸沉寂。
在這里我們可以再一起來(lái)細(xì)細(xì)回味福柯當(dāng)年的文字:
在精神病的沉寂世界中,現(xiàn)代人不再與瘋子交流:一方面是理性的人,他們給瘋子派去醫(yī)生,只認(rèn)可一種以疾病的抽象普遍性為中介的關(guān)系;另一方面是瘋狂的人,他們只能借助于同樣抽象的理性與另一部分人交流,這種理性就是秩序、肉體和道德的約束、匿名的集體壓迫、必須服從的要求。共同的語(yǔ)言是沒(méi)有的,或者毋寧說(shuō)不再有了;18世紀(jì)末瘋狂作為精神病的確立,標(biāo)志著對(duì)話的中斷,宣告了分隔已經(jīng)確立,瘋狂與理性曾經(jīng)用來(lái)交流的不完善的、缺乏固定句法的、略顯結(jié)巴的語(yǔ)匯被全部歸于忘卻。精神病學(xué)的語(yǔ)言——它是理智關(guān)于瘋狂的獨(dú)白——只能在這樣的沉寂之上建立起來(lái)。
于是,“天才”根本上是個(gè)在定義上就自相矛盾的概念:一個(gè)人一旦被“公認(rèn)”作“天才”,實(shí)際上他便已然不是一個(gè)真正的革命性的“天才”了。那是因?yàn)椋?她的思想話語(yǔ)仍能夠?yàn)椤捌胀ā钡拿癖娝罱K理解和接受;換言之,他的話語(yǔ)仍處在當(dāng)下的意識(shí)形態(tài)坐標(biāo)范疇之內(nèi)。而那激進(jìn)越出當(dāng)下意識(shí)形態(tài)坐標(biāo)的真正的天才話語(yǔ),則恰恰不再是“天才”,而是將被“公認(rèn)”為“瘋子”(精神病人),并遭致最殘酷的壓制(即所謂的“治療”)!
“瘋狂”是如何變成“美麗心靈”的?
讓我們現(xiàn)在再回到這部以瘋狂為主題的電影,來(lái)看看影片的制作者們是如何來(lái)處理瘋狂的。很顯然,從一開(kāi)始影片編導(dǎo)就并不打算拍一部對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的瘋狂進(jìn)行真切追蹤的傳記影片,而是準(zhǔn)備制作一部迎合大眾趣味的主流英雄片。他們違反同名傳記原著而編造了許多好萊塢化的噱頭,甚至為了塑造英雄形象而把納什拋情人棄親子的經(jīng)歷全部“剪輯”一空。電影的制作者從未試圖讓理性的觀眾與瘋狂的傳記主角進(jìn)行交流,相反卻是運(yùn)用電影的特殊敘事手段,把“瘋狂”重新不易察覺(jué)地變回到“理性”,重新塑造成為“a beautiful mind”。

影片中,觀眾從銀幕上一開(kāi)始所接受到的訊息乃是一個(gè)同“正常人”無(wú)異且時(shí)時(shí)顯露“天才”稟賦的納什。扮演納什大學(xué)室友、特工頭目、以及室友侄女的演員,同其他演員一樣“正常地”出場(chǎng)。銀幕上沒(méi)有任何暗示或區(qū)別,以表明那位室友跟納什其他幾位大學(xué)時(shí)代的重要朋友有什么“質(zhì)”的不同。而待到影片將近一半時(shí),觀眾才突然被告知,這幾個(gè)角色只是納什頭腦中的“幻像”,并以這個(gè)方式來(lái)向觀眾傳遞納什“瘋狂”的訊息。
這一特殊的銀幕敘事方式確實(shí)“獨(dú)具匠心”,一方面展示了納什“瘋狂”的類型,另一方面則暗示納什從某種程度上說(shuō)仍是“正常的”,仍可以為理性所理解,因?yàn)槿绻@些“幻像”是“真”的話(影片表達(dá)這些影像用的就均是“真材實(shí)料”),那么他的反應(yīng)與行動(dòng)就是“正常人”可以理解的,就如觀眾被編導(dǎo)一路引領(lǐng)而“仰慕性”地理解影片前半部分的納什,并可根據(jù)這些“真實(shí)的幻像”而“同情性”地理解影片后半部分的納什。這樣一來(lái),納什就仍有機(jī)會(huì)成為“我們”,而非瘋狂的“他者”。
換言之,觀眾在《美麗心靈》中所看到的與其說(shuō)是瘋狂,毋寧說(shuō)是可以為“正常人”所理解的“理性化的瘋狂”。觀眾在整個(gè)影片中所“沒(méi)有看見(jiàn)”的東西就是,他們是在一個(gè)技術(shù)性與話語(yǔ)性預(yù)先構(gòu)筑的空間的背景下“看見(jiàn)”這一“瘋狂”的。在這里,誠(chéng)如拉康與齊澤克所分析的,大寫(xiě)的真實(shí)狀態(tài)(the Real),完全被一個(gè)符號(hào)的、話語(yǔ)的意識(shí)形態(tài)機(jī)制所任意操縱改寫(xiě),形成了一個(gè)呈現(xiàn)在人們眼前的“現(xiàn)實(shí)”,而真實(shí)狀態(tài)本身,則始終是空白的、沉默的。
可見(jiàn),影片的編導(dǎo)從未打算真正為瘋狂鳴怨,甚至哪怕僅僅去正視“瘋狂”本身。他們只是通過(guò)巧妙的銀幕手段,而把“瘋狂”變回了“正?!?。在他們眼里,瘋狂不折不扣就是一種病——狂想癥或精神分裂癥,因此英雄必須與其抗?fàn)?,才能重回主流社?huì),才能獲得最終成功以及社會(huì)的承認(rèn)。在這個(gè)意義上,他們其實(shí)是運(yùn)用了電影的特殊敘事手段而變本加厲地強(qiáng)化了理性對(duì)瘋狂的審判,它告訴每一個(gè)觀眾,瘋狂是必須要被徹底克服與摒棄,否則即使天才的下場(chǎng)也是失敗,甚至是監(jiān)禁。

從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),影片的編導(dǎo)深諳??滤類和唇^的“道德治療學(xué)”(moral therapeutics)。一旦將瘋狂問(wèn)題道德化后,瘋?cè)藢?duì)于他們自己的“缺點(diǎn)”在道德上便成為是負(fù)有責(zé)任的,讓自己瘋狂便等同于不負(fù)責(zé)任,而對(duì)這種不負(fù)責(zé)任(瘋狂)則必須施以懲罰。這種懲罰不僅是外在的、肉體的,也是內(nèi)在的、道德的。福柯曾分析道,正是將責(zé)任觀念引入醫(yī)治瘋狂導(dǎo)致了醫(yī)治技術(shù)的微妙變化,這種技術(shù)從明顯的壓制變?yōu)殡[蔽的權(quán)勢(shì),并通過(guò)持續(xù)的評(píng)判與懲罰表現(xiàn)出來(lái)。
電影的力量,比起監(jiān)禁與懲罰來(lái)更隱蔽但更厲害,不僅輕松地把瘋狂書(shū)寫(xiě)成為一種影響成功的嚴(yán)重病癥,并且還將其刻畫(huà)為一種道德上的極大罪過(guò)。瘋?cè)巳粢蔀橐粋€(gè)自由而負(fù)責(zé)任的主體,首先必須意識(shí)到自己的瘋狂及其罪過(guò),并致力于去擺脫這種“不正常”的狀態(tài)。通過(guò)電影,監(jiān)禁的恐怖轉(zhuǎn)化為精神上的內(nèi)在枷鎖與英雄典范的教化。導(dǎo)演朗?霍華德不愧是調(diào)制出《阿波羅13號(hào)》、《贖金風(fēng)暴》等好萊塢式英雄片的行家里手,他巧妙了利用銀幕的表現(xiàn)手法而氣勢(shì)宏大地展示了理性的英雄如何戰(zhàn)勝瘋狂的病魔之歷程。但無(wú)論表達(dá)手法或表現(xiàn)技術(shù)怎樣精致乃至取巧地進(jìn)行掩飾,這種人類社會(huì)表面上的“理性的同一性”,從來(lái)就是通過(guò)對(duì)理性之他者的瘋狂壓制而建構(gòu)的,這種壓制不僅體現(xiàn)在施于肉體的鐐銬,更體現(xiàn)在那種施于精神的無(wú)形枷鎖;既有語(yǔ)言上的專政(剝奪瘋?cè)说脑捳Z(yǔ)),更有道德上的鉗制(內(nèi)化瘋?cè)说淖镞^(guò))。
在《美麗心靈》整部影片中,根本不存在對(duì)瘋狂的平等尊重與對(duì)話,有的只是理性對(duì)瘋狂的單向指控與審判。影片就像??庐?dāng)年所批評(píng)的那樣,“解救人的瘋狂,在人的審視和道德構(gòu)成的牢獄中控制它、誆騙它,將瘋狂推至人自身內(nèi)部的一個(gè)角度來(lái)消除它”。這里依然是主流排斥少數(shù)的世界,是理性壓制他者的舞臺(tái)。瘋狂非但沒(méi)有獲得解放,而是受到了更內(nèi)在化的規(guī)訓(xùn)。《美麗心靈》不但用寬銀幕畫(huà)面向人們展示了精神病院中的繃帶、繩索、鐐銬、注射、電震、以及囚牢和監(jiān)禁等等對(duì)付瘋?cè)说摹爸委煿ぞ摺?;更是無(wú)形地將瘋狂納入了某種美德體系——克服“瘋狂”而成為“美麗心靈”,這是瘋?cè)俗兂捎⑿鄣奈ㄒ煌緩剑?/strong>這層無(wú)形的枷索比有形的鐐銬更為強(qiáng)勁,罪過(guò)轉(zhuǎn)移并深植于瘋?cè)说膬?nèi)心。他們從此成了他們自己的囚犯,總以自己的怪異行為而自責(zé),并以別人不理睬自己而自慚。

瘋狂:作品的闕如
現(xiàn)代社會(huì)的真正挑戰(zhàn)之一,實(shí)際上就在于如何對(duì)待各種“理性的他者”。為瘋狂伸張公道并不是要徹底拒絕理性,而是要反對(duì)理性與瘋狂的二元訛詐,拒絕這種意識(shí)形態(tài)區(qū)劃。在一個(gè)仍然充滿這種二元?jiǎng)澐值氖澜缋?,不可能有真正代表“瘋狂”的作品,就像??滤治龅哪菢樱此囆g(shù)作品被貶低為瘋狂,語(yǔ)言成為譫妄;要么譫妄被稱作藝術(shù)作品而脫離瘋狂范疇。真實(shí)狀態(tài)(the Real)如拉康所言,實(shí)質(zhì)上永不可能被表達(dá);在理性與瘋狂的二元區(qū)劃中,我們所認(rèn)為的“真實(shí)的”理性,與“真實(shí)的”瘋狂一樣,都屬一場(chǎng)“幻想”。福柯的作品曾屢被人(如德里達(dá))指責(zé)以理性為瘋狂鳴怨,因而仍是一種欲圖以理性來(lái)代表瘋狂的驕狂自大。
然而對(duì)于??聛?lái)說(shuō),理性與瘋狂之間本無(wú)那道“文明”所投射下的界線、與隨之而來(lái)的二元區(qū)隔,又何來(lái)誰(shuí)被誰(shuí)所代表的問(wèn)題?既不存在一種“真實(shí)的理性”,也沒(méi)有一種“真實(shí)的瘋狂”,我們必須在發(fā)出自己聲音之同時(shí),耐心傾聽(tīng)任何一種其他的聲音,尤其是我們自己并不熟悉的、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的、或者來(lái)自遠(yuǎn)方的微弱聲音。
在諾貝爾恢弘的授獎(jiǎng)典禮上,在奧斯卡盛大的頒獎(jiǎng)晚會(huì)上,以“瘋狂”為主題的《美麗心靈》完成了又一個(gè)主流英雄的壯麗傳說(shuō),塑造了又一段理性的宏大敘事,然而瘋狂卻繼續(xù)處于“作品缺席”的沉默狀態(tài)中。在獲得諾貝爾獎(jiǎng)兩年后(1996),現(xiàn)實(shí)生活中的納什在一次心理學(xué)家的聚會(huì)上曾發(fā)言道:“在失去理智后,重新恢復(fù)理智、恢復(fù)正常生活,這是一件美妙的事!也許,這不是一件那么美妙的事!假設(shè)你是一名藝術(shù)家,你很理智,但你畫(huà)不出杰作,只能過(guò)正常的生活,那真的是治愈嗎?”
在我看來(lái),《美麗心靈》的巨大商業(yè)成功再一次反證了??略凇吨R(shí)考古學(xué)》中的扼腕長(zhǎng)嘆——“在我們自己思想的時(shí)代中,我們最為害怕的就是設(shè)想他者”!
“也許終有一天,人們將不再知道什么是瘋狂……”但愿,瘋狂與理性界線打破的這一天,不只是??聜€(gè)人的詩(shī)意想像。
(全文原載《樓上樓下,屋里屋外》,文靜 編,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2004年出版,澎湃新聞獲作者授權(quán)摘編。)





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