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東岳信仰的私人書寫
施舟人(Kristofer Schipper)教授在《道教在近代中國的變遷》中這樣講解中國的信仰變局:
我們不得不承認(rèn),在過去的半個世紀(jì)中,道教在中國人的日常生活中幾乎消失得無影無蹤。每個去過中國的人都不難發(fā)覺,在許多地方道觀與神廟已不復(fù)存在,道教慶典與儀式也難得一見。如果我們將這種狀況與一百年前的中國相比,其變化之大令人驚嘆……

如果說一個人的名字就是他的生命密碼,母親卻是到了七十歲的生日這一天,才解鎖這個密碼。
母親1948年生于潮州,她的名字里有一個“岳”字,潮州話讀ngak,短促而響亮的入聲字。在潮州這樣強(qiáng)調(diào)女子溫良恭順的傳統(tǒng)社會里,一個女孩子是不會用“岳”這樣的硬氣大字來做名字的,母親所在家族的姐妹們,多用“春”、“麗”、“秀”來做名。母親自小住在潮州城中心西馬路的深巷子里,整條巷子都是同一個宗族的后代,平日里,大家都叫她“阿岳”,不知道的人以為這是在稱呼一個陽剛大漢呢,誰知應(yīng)聲的卻是脆生生的女聲。
外公育有三女一男,母親排在老二,在她之前外公生了三個女孩(兩個在抗戰(zhàn)期間夭折了),男丁遲遲未能出現(xiàn)。母親一直認(rèn)為,或許“岳”字蘊(yùn)含著外公對于男丁的祈盼,因此她也從未問過外公給她取這么一個硬氣的岳字,究竟有何真意。
心理學(xué)家說,名字形塑了一個人的自我心理期待。母親確實(shí)就是這樣的。比母親晚兩年出身的舅舅占盡了父母的疼愛,她認(rèn)了這樣一種女子的“老二命”,于是也就一直以“岳”字的硬朗來期許自己——不與弟妹爭吃穿,初中一畢業(yè)就進(jìn)廠當(dāng)工人,年年工作先進(jìn),23歲就被選為共青團(tuán)潮安縣常委,后來嫁了當(dāng)兵的我爸,放棄了潮州工作,到湛江當(dāng)了軍屬,1980年代復(fù)員回潮州,很不容易找到百貨公司的售貨員工作,沒幾年就遭遇下崗,之后在私人老板的小貨倉里打工,天天騎著大三輪車送貨,扛著百斤重的貨品上下樓梯。
印象中,母親從來不講究衣著打扮,小時候我經(jīng)常羨慕把女兒打扮得漂漂亮亮的“別人的媽媽”,不免抱怨幾句,總是惹得母親嚴(yán)厲地呵斥:“姿娘仔穿得‘花娘花艇’(潮州話),得不到別人的尊重!”成年之后,作為一名反省“性別塑造”的女性學(xué)者,我有時會追問自己對于“打扮”的罪惡感從何而來,這時候,母親名字里那個“岳”字就會成為根源之一。然而屢次探問母親這個字的含義,母親總是推以“當(dāng)年你外公怎么想的,我也不清楚”之類的理由。
去年四月底,父親母親到北京來小住一段時間,恰逢4月24日(三月廿八日)是母親農(nóng)歷生日,還是七十大壽(潮州人一般以虛歲為壽年),于是我提議到泰山去過壽。4月24日那天上午,七十五歲的父親和七十歲的母親步伐矯健地登上泰山極頂,氣喘吁吁跟在后面的我還在感嘆,過生日的母親,元?dú)饩褪峭?。?jīng)過碧霞祠之時,聽到鐘鼓聲震、贊韻裊裊,身穿大羅天袍的道士們魚貫而出,在東岳大帝神像面前頂禮膜拜,原來正在進(jìn)行“慶賀泰山神東岳大帝圣誕祈福法會”。母親站在觀禮的人群里,神情莊嚴(yán),突然間,她捏緊父親的手,喃喃地說:“原來我是這個岳!原來我是這個岳!”
三月廿八日,東岳大帝圣誕。在泰山碧霞祠的圣樂之中,母親仿佛穿越回到她出生的69年前那一個清晨,在省尾國腳的廣東潮州,一名女嬰呱呱落地,她的父親雖然失望于她的性別,然而一想到這是一個在東岳大帝降凡的神圣時刻出生的女孩,于是把“岳”字作為祝福放在她的名字里。

“原來父親是為了記念東岳大帝的圣德??!”母親至此恍然大悟。走出碧霞祠,她立刻撥通大姨的電話,告訴她這個大發(fā)現(xiàn)?!案赣H飽讀詩書,他取的名字一定是有這么深意的?!彪娫捘穷^,大姨又說,但是沒聽過潮州人拜東岳大帝的。“潮州城確實(shí)沒見過東岳大帝的神位…..”母親自己也困惑了。而且潮州距離泰山二千多公里,就算是現(xiàn)在,“五岳”“東岳”對于潮州人來說也是遙遠(yuǎn)的存在。在母親的潮州朋友圈里,沒有幾位登過泰山的。
尋找潮州城的東岳大帝信仰痕跡,解鎖外公留下的名字密碼,于是變成我的一個研究課題。
東岳信仰最早源起于泰山崇拜,后來經(jīng)過帝王封祀、道教介入、香社興起等不同途徑的傳播,發(fā)展成影響全國的信仰。北宋的宋真宗通過封禪泰山等一系列神道設(shè)教的國家行為,使得東岳信仰迅速推廣開來,各地廣建東岳廟或東岳行宮。明代正式將各地東岳廟列入官方祀典,萬歷四年,張居正為北京東岳廟撰寫《敕修東岳廟記》中記:“國朝正統(tǒng)中,益恢崇之,歲遣太常致祭,熯旱則禱焉。”有明一代,形成了 “東岳之廟,遍于天下”(明孝宗《重修東岳廟碑》)的信仰格局。潮州雖然地處“省尾國角”,卻是華南較早開發(fā)地區(qū),隋朝開皇十二年(592年)置州府于潮州,此后歷經(jīng)韓愈、陳堯佐等州官之儒家教化,宋代潮州已被稱為“海濱鄒魯”。從宋元時期地方州府的宮觀建置來考慮,潮州建有東岳廟,應(yīng)該是理所當(dāng)然的事情。然而筆者搜遍現(xiàn)存的6種明清潮州地方志,未能找到東岳廟的文字描述,所幸,在明代《永樂大典》現(xiàn)存卷五千三百四十三的潮州府城池圖上找到了。

這張地圖被認(rèn)為是宋、元、明三代城池圖的重疊,圖上明確繪出廟宇計(jì)有:開元寺、玄妙觀、城隍廟、關(guān)王廟、三皇觀、二圣廟、東岳廟、凈慧寺、五王廟。由于潮州府治由宋代到近代從未變更過,對照現(xiàn)在地圖,明初潮州的東岳宮位于城西的西湖山上,于二圣宮之右。這張地圖無疑是潮州東岳廟存在的確鑿證明。明嘉靖《潮州府志·卷八·雜志·寺觀》記載的廟宇,只有開元寺、玄妙觀、城隍廟在《永樂大典》出現(xiàn)過,這大概反映了明代永樂年間到嘉靖年間,潮州的信仰格局曾經(jīng)發(fā)生較大的變局,東岳廟、三皇觀、二圣宮等道教宮觀退出歷史舞臺。就算是宋元時期地方州府“標(biāo)配官方道觀”的玄妙觀,到了嘉靖年間(1522年~1566年)也成了《潮州府志》所云“今廢”的狀態(tài)。在潮州府下轄的各縣,東岳廟被侵占或挪用,明隆慶六年(1572)潮陽知縣黃一龍?jiān)跂|山的東岳廟舊址營建韓祠,奉祀潮州刺史韓愈。揭陽的東岳廟建于明代洪武年間,兼祀唐代死節(jié)的忠臣張巡、許遠(yuǎn)。本來在宋元的道教神靈體系之中,張巡、許遠(yuǎn)是為東岳大帝執(zhí)法的下屬,名為“東岳押案、陰司都統(tǒng)使”,然而明代以后張?jiān)S的信仰在潮汕地區(qū)越趨興盛,二將被稱為“雙忠公”,揭陽的東岳廟后來屢次重建,改名“雙忠圣王廟”。
作為東岳信仰主體的東岳廟,目前在潮汕地區(qū)(古代潮州府管轄區(qū)域)僅存的只有揭陽、潮陽、饒平三處。考慮到外公生平未曾踏足這些地方,東岳信仰的線索,恐怕還是要集中在潮州府城內(nèi)找。讓我略感意外的是,原來潮州的宗教中心、佛教名剎——開元寺,在清末民初也建有東岳殿,祭祀東岳大帝。光緒三十一年甲辰(1904年)五月,潮城巡警局占用開元寺之東廊、客堂后廳、神農(nóng)殿、東岳殿、關(guān)帝殿及云水堂等處。(《潮州開元寺沿革史》,《潮州文史資料》第10輯)1915年東岳殿舊址改辦潮安縣乙種商業(yè)學(xué)校,新中國成立初被占為市場、電影院,1990年代歸還開元寺,現(xiàn)建為佛殿。不過,當(dāng)代的開元寺恐怕對于這種“佛道雜糅”的寺史較為陌生,該寺的幾種介紹文字中,將東岳殿寫成“東獄殿”(達(dá)亮:《潮州開元寺》,廣東人民出版社,2005年版,第11頁),顯然這是將繁體字“嶽”誤為“獄”字。
明代之后,各地城隍廟也會奉祀東岳大帝,因?yàn)樵谥袊幉苴じw制之中,城隍爺?shù)捻旑^上司就是“掌管人間生死,主召人魂修短”的東岳大帝。清代袁枚的《新齊諧》就有記述城隍受賄被東岳大帝革職查辦的故事。明太祖洪武二年正月,“封京都及天下城隍神”,規(guī)定天下縣級以上的行政機(jī)構(gòu)所在地建立城隍廟。明代的潮州,一府管九縣(海陽、潮陽、揭陽、饒平、惠來、大埔、澄海、普寧、豐順),所以也有“一府十城隍”之盛況。海陽縣既為縣治也為州治之所在,州府城隍和縣城隍兩座并列,坐落在海陽(潮州)城的州學(xué)之后(今太平路百花臺側(cè))。
與北京、杭州等地的東岳廟設(shè)置三十六司或者七十二司一樣,潮州城隍廟也配置了冥府各個官僚部門,比如主管快速降下現(xiàn)世報應(yīng)的“速報司”,漸漸地,這個冥府“報應(yīng)督辦處”由于更能響應(yīng)信徒的祈禱,聲名甚至超越了城隍廟正主的城隍老爺和東岳大帝。清末文人林大川在其所著《韓江記》中說:“我潮神明最顯赫者,潮陽雙忠、揭陽城隍、澄海北帝、海陽速報司?!敝两癯敝萦芯渌字V“速報爺食多城隍公”指的就是海陽縣城隍廟的這一習(xí)俗。
1937年2月,潮州府城隍廟突然關(guān)進(jìn)三千多尊神像,變成了“神像集中營”。前一月,李漢魂將軍率部進(jìn)駐潮州,厲行“革除迷信”,當(dāng)時新聞報道以《潮州菩薩大倒霉 軍政當(dāng)局廢除神像》為題報道云:“粵人迷信之風(fēng),較任何一省為尤,而潮州一地,尤為全粵之冠……由特務(wù)營士兵用貨車將各神像木偶押運(yùn)至城隍廟集中安置,如系土像者,則以鐵器搗毀”。李漢魂將此次行動形容為治潮功績:“我與地方負(fù)責(zé)人商定,除保留文、武兩廟、有正式僧尼主持的庵寺,以及當(dāng)?shù)靥爻绲那帻垙R外,其余祠廟均廢,神像集中于城隍廟,廟堂移作公用?!保ā独顫h魂將軍文集》上集,中國社會出版社2014年版)1938年春,隨著李漢魂師部移防粵北,這三千多尊落難的神像立即被各廟迎回圣駕,潮州城又回到大廟小廟四時祭祀的日常節(jié)奏。

真正動到潮州信仰體系根基的,還是1949年之后的歷次革除迷信運(yùn)動。老人們告訴我,曾經(jīng)作為菩薩集中營的府、縣城隍廟于1957年被拆毀,城隍神像也不復(fù)存在。1966年潮州城也掀起過“打倒一切牛鬼蛇神”運(yùn)動,城里所有的廟宇在這場運(yùn)動中被拆毀,開元寺的四大金剛頭像被割下來,放在板車上,繞城游街批判。母親是1948年生人,她從記事起就生活在對于“迷信”噤若寒蟬的時代氛圍之中,可以想像,在她不斷對自己名字產(chǎn)生懷疑的少年時期,那個賦予她名字意義的“岳”字所代表的神靈“東岳大帝”,早就被掃進(jìn)歷史垃圾堆里。
關(guān)鍵是,掌握著名字密鑰的外公,在1949年之后,“仿佛變了一個人”,變得“先進(jìn)”了。外公出生在潮州城里一戶殷實(shí)人家,后來娶了帶著皮襖和許多金銀首飾來嫁的外婆,日子過得頗為滋潤。新婚不久,外公就染上賭博惡習(xí),沉迷賭博十幾年,直至賭光了家產(chǎn),1948年母親出生的時候,外公已經(jīng)是一貧如洗的紙廠苦力。潮州城解放后,外公成為公私合營的印刷廠工人,1968年作為潮安縣“學(xué)習(xí)毛著積極分子”到廣州開會,回來之后又作為學(xué)習(xí)毛著宣講組的主力,在潮州各地巡回報告。據(jù)說,外公很有“肚才”,可以引經(jīng)據(jù)典、深入淺出的宣講學(xué)習(xí)心得,因此在潮州頗有名氣。1970年代末,外公退休之后,又當(dāng)了十幾年的潮安縣工會退休職工委員會主任,很是受人尊敬。直至1993年去世,外公42歲之后的下半生,稱得上“又紅又?!钡母锩松TO(shè)想一下,他看到二女兒也在遵循他的紅專道路一路向前,難道這時候還會不合時宜地提醒女兒那個“岳”字的“牛鬼蛇神”來歷嗎?于是,解開母親名字密碼的鑰匙就這樣被外公有意無意地丟失了。
何曾想,2017年的三月廿八,母親無意中來到泰山這座本命之山,電石火光之間,自己解開了六十九年前外公留下的密碼。“原來我是這個岳!”已經(jīng)走過革命意氣歲月的母親,顯得十分感恩與釋然。她說,幸虧外公沒有在她年輕的時候告知這個信仰密碼,那時年輕氣盛的她可能會因此怨恨這個名字。“現(xiàn)在我已經(jīng)過了知天命的年齡,也會拜神祈禱,這個答案,來得正是時候。”

去年從泰山回潮州之后,母親便開始尋找東岳信仰遺跡,咨詢了許多老輩人,最后終于找到兩處地方:一是潮州彩塘鎮(zhèn)華橋村的華橋古廟,供奉著東岳大帝。華橋村以黃姓為主,明代《封神榜》流行之后,有些地方的東岳大帝被說成是黃飛虎,我猜想這可能是華橋村把東岳大帝當(dāng)作祖先神來崇拜的原因。華橋村的“勞熱”(神誕)是三月二十八,當(dāng)天村小學(xué)會讓出操場作為祭拜的場所,供全村村民祭拜東岳大帝。二是風(fēng)景勝地西湖山上的關(guān)帝廟,這個廟復(fù)建于1991年,主祀關(guān)公,配祀的13尊神靈分為4處神龕。其中一處“圣譽(yù)攝鎮(zhèn)”匾額的神龕中,東岳大帝和華佗仙師并排而坐,旁邊另一神龕中,擺著潮州府城隍公、海陽縣城隍公。兩處匾額的撰寫人和設(shè)立時間(1992年)均一樣,而且史載潮州府城隍廟的對聯(lián)——是是非非地,明明白白天——也寫在這個新神龕的兩邊。由此可以推測,這就是1957年被拆毀的潮州府縣城隍廟在當(dāng)代的復(fù)活,時隔六十年,城隍公仍然與東岳大帝“在一起”?;蛟S1948年母親出生的那一天,外公就是在準(zhǔn)備到府城隍廟去祭祀廟里的東岳大帝,為大帝慶生。
西湖山關(guān)帝廟的外墻,貼了一張紅紙“眾神圣駕飛升吉日”的告示,一一列明廟中所祀的十二位神靈之神誕日,以方便信女善男依時前來敬拜??墒悄赣H一看之下,有些失望。紅紙上的“東岳大帝誕”,竟然寫著“八月廿三日”。我寬慰她說:這大概是1992年關(guān)帝廟在恢復(fù)香火的時候無意中抄錯的。因?yàn)闁|岳五行屬春,便選定春意最盛的三月二十八日祭祀泰山,這一祭祀日期也被定為岳神圣誕,《夢粱錄》《水滸傳》等記載確鑿可信,宋儒陳淳《北溪字義》即云:“世俗鄙俚,以三月二十八日為東岳圣帝生朝。”自宋迄今,這一圣誕日再無更易。民國時期,廣東人的通勝歷書(老黃歷)之中,東岳大帝從來也只有三月廿八這一天的圣誕。嶺南大學(xué)1938年有一篇學(xué)士學(xué)位畢業(yè)論文專門指出: “三月二十八日,東岳大帝誕,也算是一個很隆重的神誕”。(歐陽德修《廣州幾種陋俗的研究》收入《民國時期社會調(diào)查叢編 嶺南大學(xué)與中山大學(xué)卷》三編中卷,第5頁)全中國只有這一處東岳大帝誕寫作“八月廿三日”,那么十有八九就是由于潮州新廟祝不識老神誕。

在過去十年的教書生涯中,我經(jīng)常引用施舟人(Kristofer Schipper)教授的一篇文章——《道教在近代中國的變遷》來講解中國的信仰變局:
我們不得不承認(rèn),在過去的半個世紀(jì)中,道教在中國人的日常生活中幾乎消失得無影無蹤。每個去過中國的人都不難發(fā)覺,在許多地方道觀與神廟已不復(fù)存在,道教慶典與儀式也難得一見。如果我們將這種狀況與一百年前的中國相比,其變化之大令人驚嘆。清末的北京城有六十多座道觀和五百多座大大小小的道教神廟,祈安大醮、超度齋會以及各類保護(hù)神的祭典游行和酬神演戲活動,是京城隨處可見的常景。這類情形在中國的其它城市與鄉(xiāng)村同樣普遍。今天,所有這一切都成了歷史的遺跡。這是世界歷史上是獨(dú)一無二的現(xiàn)象,對它的重要性無論做何種評價都不算為過。
施舟人教授所描繪的信仰變遷史,并未冷冰冰的歷史,母親解鎖困擾她七十年的名字密碼的傳奇經(jīng)歷,令我感受到了這一變遷對于普通人的真實(shí)意義。我相信,如母親這樣丟失了信仰密碼的中國人,不止她一人。





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