（南宋）.佚名.絹本設色 《孔子見榮啟期圖》（局部）波士頓美術館藏

子曰：“君子不器?！保ā墩撜Z·為政》）

“君子不器”的觀點釋義，大多可以凝結為“人是目的，而非手段”的主張。這或許起于對“器”的理解，《說文解字》釋意為：“象器之口，犬所以守之?！笨梢砸隇椤捌髅蟆焙笱由熘痢肮δ苄云魑铩钡娜烁?，那么“君子不器”意義便是孔子反對君子成為功能性的人，而這種對于“功能性器物”的看法延續(xù)至中國近代的知識分子對于人的看法，像錢穆在《論語新解》中寫道：“一切智識與學問之背后，必須有一活的人之存在。否則智識僅如登記上帳簿，學問只求訓練成機械，毀人以為學，則人道楛而世道之憂無窮矣?！痹谛煊⒌摹墩撜Z會箋》也注云：“器者，拘于一用，譬如耳、目、口、鼻，不能相通。故君子之學，不可拘于一器，必求其才之通，識之達，然后可以用周于天下矣?！?/p>

但如果對“君子不器”再稍作延申，把歷史與宗教、教育相聯(lián)系，“不器”則顯得與近代以來的世界如此格格不入。如對“不器”觀下的非專業(yè)，非功能性的知識分子的指摘，“不器”成為被批駁阻礙專業(yè)化發(fā)展的關鍵點。馬克思·韋伯在《儒教與道教》之中，對于“君子不器”是如此表述的：“他在適應世界的獨善其身的過程中始終是終極目標，而不是任何事務性目的的手段”，對此，韋伯指出在這樣的觀念之下，中國的教育培養(yǎng)體系與倫理特征：“反對專業(yè)化，反對近代的專業(yè)科層和專業(yè)訓練，尤其反對為營利而進行的經濟訓練”，最終導出與基督新教的倫理觀念影響下呈現出完全不同的歷史走向的觀點與結論。

以上對“君子不器”的解釋大致有兩種傾向，一種承認其對個體整全性意義的追求，或直接簡略總結為“不當工具人”的觀點；而另外一種則是“靠技術吃飯”，或叫“專業(yè)素養(yǎng)”。但從理解“君子不器”的角度，還是應該先從文本出發(fā)，先理解“君子”的模樣與狀態(tài)。

一、理想的“君子”

“理想的人”是價值信念對在現實世界里依據自身價值觀念、內在品格與志趣形象進行再確認，對于儒家而言，君子就是這樣的現實世界中可存在的“理想的人”。如此，孔子才言“圣人，吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣”（《論語·述而》）。那么君子是怎么樣的人？

《論語》中共出現107次“君子”，從開篇《學而》至結尾《堯曰》二十篇均提及，相對而言小人則也有24次，并與君子共舉有19次。如果統(tǒng)計提及的品德次數，按楊伯峻先生記仁共109次，禮共74次，而其余品德如信38次、善36次、義24次……如此遞減。從這樣看來，《論語》所倡的仁、禮之學也可以是關于君子之學。

現在的觀念里面君子多指向為品德高尚的人，其品德的形象與小人互為正反，是為“君子—小人”的道德闡述二分。其中對此最流行的解釋話語便是“君子喻于義，小人喻于利”；“君子和而不同，小人同而不和”，北宋的歐陽修在《朋黨論》所言：“大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也?！背蔀檫@兩句話最好的注解。

但從古至今，歷代對于《論語》的不斷研讀注釋。都發(fā)現孔子對于君子的言說并不單指向品德。而是會從德、從位兩種角度進行。

二、從位、從德

君子源義為君主的兒子，因為周朝是封建的宗主制，各地的君主則大小宗之別不斷下封，君子也就慢慢泛指為有著出身和地位的人，《詩經》中就有言：“彼路斯何? 君子之車。戎車既駕，四牡業(yè)業(yè)”（《小雅·采薇》）。因此，從位的角度看《論語》，有如“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺?則民不偷” （《論語·泰伯》）文中的君子就是作為上位者而進行言說，所以當魯國的季康子問政于孔子時，孔子說：“子為政?焉用殺？子欲善?而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風?必偃?！保ā墩撜Z·顏淵》）即“草偃風從”，上位者的德行會如同風一般使下位者從行。又如孔子對勇武評價道“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”（《論語·陽貨》）其中“亂”便是亂政的意味，這也是對上位為政者的要求。

除從位外，從德也是孔子在《論語》中君子的重要內涵。如孔子說：“君子周而不比，小人比而不周?！保ā墩撜Z·為政》）；“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語·述而》）；“君子食無求飽，居無求安，敏與事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學而已?！保ā墩撜Z·學而》）。因此，從德也是君子的重要方面。

那么如果把《論語》之中對于君子從德、從位的兩點進行分析，君子的核心點，描摹君子的畫像，那么有幾項問題可以提出。

首先，有德、有位當然算是君子，但有德無位，是否算君子？

陽貨，魯國幾代掌握魯國朝政的大夫——季平子的家臣，而后又把握季氏的家政，而成為魯國的專權者。從僭越的行為而言，這樣的人當然不是孔子所欣賞的君子，由此陽貨欲見孔子，而孔子不見，便送禮至孔子處，孔子躲避，沒有想到還是碰到陽貨，陽貨對孔子說：

“來，予與爾言”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可”。“好從事而亟失時，可謂智乎？”曰：“不可”。“日月逝矣，歲不我與?！笨鬃釉唬骸爸Z，吾將仕矣?！保ā墩撜Z·陽貨》）身懷本領卻任憑國家混亂，能叫做仁嗎？想做大事卻總是不去把握機遇，能叫做明智嗎？這一番話讓孔子啞口無言，只能說“諾，吾將仕矣”。如果分析孔子啞口無言的緣由，可以發(fā)現對于有德者而言，從位是一種必要，不然就不是有德者，因為這是有德者品質之中對德的考驗即不“懷其寶而迷其邦”，為邦國的仁義行事。由此，從有德者的要求看待“位”的角度出發(fā)，反身言之有德者必然會有位，如果現在未有也是暫時?？鬃釉裕骸拔０畈蝗?，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱?！薄墩撜Z·泰伯篇》危邦不進入，亂邦不居住。天下有道的時候就現于世，天下無道的時候就隱其身，可以看到孔子的“柔韌”，那什么時候為無道社會呢？從《論語》的全文來看，孔子認為在春秋禮崩樂壞都不算是退隱的理由。

孔子在周游列國準備離開蔡國的時候碰到長沮、桀溺這樣的隱士，孔子與子路說“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”（《論語·微子》）錢穆在《論語新解》解釋為：“隱者之意，天下無道則須隱。孔子意，正因天下無道故不能隱。蓋其心之仁，既不忍于忘天下，亦不忍于必謂天下之終于無道?！币虼?，可以認為，除非天下有道，不然無論什么時候有德者都需要從仕，完成自己的仁義，成為有位者。對于孔子而言，有德者不用于世，是不仁德的體現，當然是否出仕于某人這是可以選擇“危邦不入，亂邦不居”，但是要積極的尋求出仕。

其次，從有德無位，是否算君子的問題又可以延申出，有位者是否有德？

居上的有位者無德是完全可能的，孔子言：“ 居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！”（《論語·八佾》）錢穆注為“謂茍于其本，則無可以觀其所行之得失”，那君子會無德嗎？孔子暗寫“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”（《論語·憲問》）對于此句解讀，歷代注疏者多以性論（即君子性足但偶有缺漏，小人性不足則未有），但楊伯峻《論語譯注》之中直言：“這個‘君子’‘小人’的含義不大清楚?！印∪恕糁赣械抡邿o德者而言，則第二句可以不說；看來，這里似乎是指在位者和老百姓而言?！?/p>

對于孔子“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”以上文直言“居上者”與“君子”對峙，又會有孔子為何不把居上者寫為君子，變?yōu)?“君子不寬……吾何以觀之哉！”疑惑？因此，個人認為若以孔子一以貫之的原則而言，可知其君子不仁并非是指向個人品德，或在禮儀上的缺少甚至是在感情上的缺乏，而是會指向其它的方向才導致其不仁，而這一點恰恰可以與孔子評價管仲的言語相吻合。

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為?君之好，有反?，管氏亦有反?。管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語 ? 八佾》）

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵?，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《論語·憲問》）

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆，而莫之知也?！保ā墩撜Z ? 憲問》）

從上文可以知道，孔子對于管仲的禮儀行事看不上“管氏而知禮，孰不知禮？”，但是對于管仲卻評價其仁，并且再次強調“如其仁！如其仁！”（雖然朱熹等人強調其假仁，但以心觀跡的視角并不妥當）可知道，其仁是為輔佐齊桓公一匡天下，減少戰(zhàn)爭，活人無數的功業(yè)。因此“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”之中，“不仁者”個人認為應該當以缺少功業(yè)，即“少于治國、平天下”來解，而小人無德、無位自然未有此仁者。因此，對于“有位者是否有德”的問題，可以認為是普通有位者無德是很可能的，而君子有位也可能會少仁，而這個仁與功績“治國、平天下”相關。

那么君子如何有德、有位也有此仁，不至偏廢？除去個人修養(yǎng)的品德部分，孔子曾高度評價的鄭國君子子產：“子謂子產有君子道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！保ā墩撜Z·公冶長》）可以見，恭、敬、惠、亦是對自身行為舉止謹慎、對國君有敬意，對百姓有利惠，驅使百姓也以道義?！洞呵镒髠鳌芬灿浻锌鬃訉︵崌膱?zhí)政者子產的行為評價：“仲尼謂子產于是行也，足以為國基矣。詩曰:‘樂只君子，邦家之基’。子產，君子之求樂者也。且曰:合諸侯，藝貢事，禮也?！?《左傳·昭公十三年》)。可以知道，孔子對于君子之德之仁，是有養(yǎng)民的道義，并且會“藝貢事”的禮儀行為，并會以禮行事成為國家安定的基石，因此孔子有所言：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫!”（《論語·雍也》），其文就是對各項禮儀事物的了解，而行事于禮的要求并對邦國有效果（弗畔有兩種意味，一是君主依禮不會使君子被迫反叛，二是君子依禮不會叛亂）。

三、結語

綜上而言，可以對儒家孔子“理想的人”——君子，有一個大致的理解框架：1.  有德，此德有兩種維度，即有品德修養(yǎng)，有學識，并掌握各種的禮儀事項，可以以禮行事，不論是對自己國家的禮儀要求，也合各個諸侯國的外交行事。2.  有位，此位是指出仕，成為養(yǎng)民行道義的官。如果不出仕，只關注于自己，只會損害自己的德那就不是君子；如果個人做不到以禮行事，卻可以匡扶天下雖有缺陷那也算是有仁但也算不上君子，相反對于君子有德以禮行事，有位或暫時無位做不到養(yǎng)民而扶天下（如果天下無道，那更應該出仕，但可以有選擇地出仕，行事仁義），那也是“不仁者”，是有缺陷的君子。

孔子的“君子”之本在于德，德是一切的基礎，回到春秋時期的環(huán)境，這或許是對春秋的“封建血統(tǒng)身份”與“上位者壟斷禮的知識”的挑戰(zhàn)與顛覆。但在春秋惶惶之世，有位也是現實中實現道義的基本要求，因此子貢問孔子“有美玉于斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”孔子回答道：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也”（《論語·子罕》）的回答。

從“理想的人”——君子的要求與狀態(tài)，低級士族的孔子孜孜不倦周游列國，尋求機會展現自己的抱負，并承諾遠大的目標的成效 “茍有用我者，期月而已可也，三年有成”（《論語·子路》）?？墒菗Q個角度想想，孔子心中的君子是集品德、身份、學識、機會于一體的人，這何其之難！