2025年9月29日，J.K. 羅琳 在X（前推特）發(fā)布長文回應(yīng)艾瑪·沃森的近期言論。起因是后者在9月24日的播客節(jié)目On Purpose with Jay Shetty中談到，兩人雖在觀點上存在分歧，但彼此關(guān)系不必陷入 “非此即彼”（either/or）的境況。她希望“不同意自己意見的人仍能愛她，也希望自己會繼續(xù)愛那些與自己立場并不一致的人”。J.K.羅琳在回應(yīng)長文中，同樣強(qiáng)調(diào)言論自由與分歧并存的正當(dāng)性，但也毫不留情地直指艾瑪·沃森自幼即擁有財富和名望，這種特權(quán)經(jīng)驗使她難以真正體察“真實生活”，并“對自己的無知一無所知”（ignorant of how ignorant she is），嚴(yán)厲批評她在前些年參與了“對女性權(quán)利的抹殺與踐踏”。對于艾瑪·沃森提到的“愛”，J.K.羅琳的結(jié)語格外尖銳：“人們不該在熱烈投身于‘長期號召背刺朋友’的運(yùn)動之后，又宣稱自己仍然擁有被前朋友愛的權(quán)利”。這一事件表面是兩位公眾人物的交鋒，實則牽連“性別定義”和“跨性別者權(quán)利”的張力。而放置在查理·柯克（Charlie Kirk）遭遇槍擊身亡的更大語境中，又顯露出“取消文化”（cancel culture）如何被轉(zhuǎn)譯、放大并反哺政治極化。在西方世界意識形態(tài)日益分裂的當(dāng)下，“我們”是否已被迫在立場與情感之間做出斷然選擇？抑或更該追問，我們是否有可能超越這一“愛”的困境？

艾瑪·沃森

取消·取消文化

過去十年被反復(fù)爭論的關(guān)鍵詞“取消文化”，是一場圍繞平臺輿論、道德清算與公共影響力的斗爭?；氐?015年，“取消”這一概念在黑人網(wǎng)絡(luò)社群已經(jīng)廣泛流行，這指代一種“停止對某個人或者某項作品支持”的個人選擇。它常發(fā)生在網(wǎng)絡(luò)事件中，作為對某個挑釁言論、某個單一目標(biāo)的群體性憤怒回應(yīng)，以撤回支持來表達(dá)不滿并施加社會壓力。2017年的#Metoo運(yùn)動將“取消”行動推入好萊塢與娛樂產(chǎn)業(yè)，受害者在社媒上點名指認(rèn)施害者，公眾與行業(yè)平臺相繼響應(yīng)，形成從言論到資源、從名譽(yù)到職位的多層級問責(zé)機(jī)制。自此，“取消”不再只是個體抵制，而是與媒體放大、商業(yè)合作凍結(jié)、行業(yè)黑名單等配套動作耦合，逐步被命名為一種“文化”。取消文化起初被視為遲來的正義工具，但隨著其擴(kuò)張和蔓延，也被批評為程序失衡的輿論審判。

其中一種批評聚焦“取消文化”伴生的公開羞辱，擔(dān)憂其對公共討論的侵蝕。Jon Ronson在《當(dāng)你被當(dāng)眾羞辱》（So You've Been Publicly Shamed，2015）中，回溯“公共羞辱”這種前現(xiàn)代懲罰如何在現(xiàn)代法治與人權(quán)觀念下退場，卻在 Twitter 等平臺以新形態(tài)回潮。他警示，這種回潮意味著同理心的流失，并號召人們不應(yīng)把社交媒體從“讓無聲者開口”推回到“沉默才是自?！钡氖澜?。2020 年，《哈珀斯》雜志刊登一封由約 153 位作家與學(xué)者（含J.K.羅琳）聯(lián)署的公開信，提醒所謂“取消文化”是一種新的道德姿態(tài)，其以意識形態(tài)一致性替代開放辯論與對差異的寬容。然而，這封信也在社交媒體與評論界遭到批評，有人譏諷這一簽名群體的“精英性”與自保氣息，質(zhì)疑他們把大眾對于權(quán)勢者的問責(zé)污名化為“擠壓公共空間”的民粹，將弱勢者的憤怒篡改為無序、同情心匱乏，是既得利益者試圖維護(hù)既有話語與資源分配的舉措。尤其在喬治·弗洛伊德（George Floyd）事件后“黑命亦命”（#BlackLivesMatter ）抗議浪潮高漲的2020年，這一公開信的“理中客”姿態(tài)實難服眾。

J.K.羅琳與艾瑪·沃森的分歧，展現(xiàn)“取消文化”已逐步脫離原初的議題框架，陷入進(jìn)步派內(nèi)部的語法纏斗，甚至在性別立法等單一議題上呈現(xiàn)出前者與保守派戰(zhàn)術(shù)同盟的局面?？梢哉f，J.K.羅琳呈現(xiàn)為“舊式進(jìn)步派”的典型，在經(jīng)濟(jì)國家與公民權(quán)領(lǐng)域總體中間偏左，以權(quán)利、法治、程序為優(yōu)先，主張在制度邊界內(nèi)處理爭議。她長期公開支持社會民主取向的政治立場，反對英國脫歐，強(qiáng)調(diào)言論自由的公共價值。在女性主義議題上，她支持婚姻平權(quán)與合法、可獲得且安全的墮胎權(quán)，主張以“生理性別”為基準(zhǔn)的權(quán)力邊界，把“女性”的定義與具體空間、隱私與安全的保障聯(lián)系在一起。與之相對，艾瑪·沃森更靠近“覺醒一代”的名人行動主義，她在聯(lián)合國婦女署 HeForShe 等全球倡議平臺發(fā)聲，強(qiáng)調(diào)包容、認(rèn)同與關(guān)懷的倫理，把自我認(rèn)同與被看見的位置放在更高優(yōu)先序。兩者在“跨性別者認(rèn)同”上的交鋒，充分體現(xiàn)了這一語法差異。程序邊界與認(rèn)同優(yōu)先，制度護(hù)欄與情感正義，是議題辯論中當(dāng)有的不同維度，也應(yīng)當(dāng)被充分討論。然而，“取消/反取消”平臺化輿論將兩者推至絕對對立，放大為陣營撕裂。本應(yīng)位于議題中心的“性別定義”，被不斷轉(zhuǎn)譯為“言論自由”的戰(zhàn)場，而羅琳也主要通過由馬斯克掌控的 X 發(fā)聲，使?fàn)幷摳畹厍度肫脚_邏輯之中。

英國作家、編劇J.K.羅琳

斯皮瓦克早就提醒，當(dāng)“身份”從策略性結(jié)盟（strategic essentialism）滑向以身份自明性為終點的“認(rèn)同主義”（ identitarian） 時，政治就會從可爭論的公共議題退化為不可觸碰的道德邊界。J.K.羅琳與艾瑪·沃森的沖突，恰是這種退化的縮影，誰被允許命名“女性”的經(jīng)驗、誰有解釋權(quán)，最終都被包裝為對彼此人格與道德的審判。在這一過程中，雙方都難以擺脫網(wǎng)絡(luò)輿論的人格、道德攻擊。即便J.K.羅琳對艾瑪·沃森的階級特權(quán)批評不乏合理性，仍然不免滑入對后者的人格指控的窠臼。貝爾·胡克斯（bell hooks） 在《來自左派與右派的審查》（1994）中描述了運(yùn)動內(nèi)部的“軟性審查”。 “在當(dāng)代女性運(yùn)動的早期，女性之間的團(tuán)結(jié)常常被等同于‘安全’空間的形成，在那里，一群志同道合的女性可以聚集在一起，分享想法和經(jīng)驗，而不必?fù)?dān)心被壓制或受到嚴(yán)厲的挑戰(zhàn)。當(dāng)不同意見的表達(dá)引發(fā)爭論、對抗甚至徹底的沖突時，群體有時會瓦解。個人的不同意見常常被集體對和諧的要求所壓制。這些聲音有時會受到排斥或革除（ostracization or excommunication）的懲罰?！?群體中掌權(quán)者以排斥或革除來實施異見壓制，具體做法包括把某人的文字排除出討論與出版、把人排除在會議之外，或在幕后持續(xù)質(zhì)疑其信譽(yù)。這一機(jī)制與“取消文化”的一些做法高度相似?！叭∠睆膫€人能動的消費(fèi)行為，轉(zhuǎn)換為個案問責(zé)與集體圍剿的“取消文化”。一方面，我們要界定“取消”的適用范圍和止損線，警惕它從邊緣群體的工具在平臺邏輯中被更大規(guī)模的文化戰(zhàn)爭吸納，把本可爭論的議題異化為意見壓制。另一方面，可能是更為緊迫的是，在全球右傾的現(xiàn)實語境中，進(jìn)步派內(nèi)部的纏斗正產(chǎn)生外溢效應(yīng)，被對手截取與再包裝為“左翼壓迫”的證據(jù)庫，轉(zhuǎn)移議題重心、消耗組織資源，并進(jìn)一步擠壓公共理性的生存空間。

憤怒·脆弱

齊澤克在2022年的文章“巖石上的道德”（Ethics on the Rocks）中警示，取消文化更壞的影響是，它不僅無法回應(yīng)現(xiàn)實問題，而且?guī)в幸环N“隱含的偏執(zhí)，那是對性少數(shù)長期遭受真實暴力與不寬容的一種絕望且顯然自我挫敗的補(bǔ)償性嘗試”。“這實際上是一種撤退姿態(tài)，退回到文化堡壘與偽‘安全空間’里，話語上的狂熱只會增強(qiáng)多數(shù)者對它的抵抗。因此，‘取消文化’被裹挾進(jìn)一場文化戰(zhàn)爭，左右兩邊都在拋棄曾被視為理所當(dāng)然的規(guī)范與原則。當(dāng)‘偏執(zhí)的右翼’滑向暴力時，‘覺醒’左翼往往只會以讓局勢更糟的方式回應(yīng)?！辈槔怼た驴说尼绕鹋c遇刺，生動地展現(xiàn)了這一警示如何變成現(xiàn)實。在自由派內(nèi)部分歧的同時，極端右派將“覺醒”左翼轉(zhuǎn)譯為“左翼壓迫”、凌駕于民主程序之上的文化正統(tǒng)與“噤聲機(jī)器”。“取消文化”的個案與校園治理的零容忍敘事打包，作為“我們正在被壓迫”的常備證據(jù)，吸納了大批“沉默的中間派”。查理·柯克遇刺事件被部分政客與媒體引為證據(jù)，悼念與政治動員迅速疊加，大規(guī)模追思會演變?yōu)檎渭瘯?，柯克?chuàng)辦的平臺“美國轉(zhuǎn)折點”（TPUSA） 募款激增并恢復(fù)高校巡回，部分州政客更以“反覺醒”為由推動校園組織擴(kuò)張。這一整套動員鏈條，把恐懼與憤怒轉(zhuǎn)譯為組織資源與議程控制，也印證了齊澤克所說的，當(dāng)沖突在“取消/反取消”的語法里自我增殖，對立只會更頑固，公共理性與程序性討論反而被進(jìn)一步擠壓。

更應(yīng)該警惕的是，公共理性這一原屬進(jìn)步陣營的價值，如何在平臺現(xiàn)場退化為“理性劇場”，被極端右翼轉(zhuǎn)化為對抗“覺醒”左翼的動員資源。在爭議言論之外，柯克長期經(jīng)營的是一種“公共辯論”的人設(shè)。他把復(fù)雜議題壓縮為可評分的正反命題，快速設(shè)問、引用數(shù)字、以冷靜語氣完成反駁，由此塑造出“理性、可討論”的形象。這類“可討論”的形象并不必然等于真正的公共討論，而是更接近一種理性劇場。與之相對，自女性與種族平權(quán)運(yùn)動伊始，抗議者的表達(dá)便反復(fù)被貼上“憤怒、失控、不理性”的標(biāo)簽。這并非偶然，而是語氣規(guī)訓(xùn)（tone policing）在起作用。一旦將弱勢者的憤怒預(yù)設(shè)為“不理性”，劃界者便能把“可討論”的范圍收束到有利于自己的格式。證據(jù)只能是統(tǒng)計而非經(jīng)驗，話語必須冷靜而不能暴露創(chuàng)傷。于是，“理性/情緒”的分工本身就成為權(quán)力分工，一方以“辯論式理性”占據(jù)正當(dāng)性高地，另一方則在進(jìn)入公共論證之前，已被剝除了表達(dá)強(qiáng)度。所謂“公共理性”，在這種表演性配置里被改造為對弱勢經(jīng)驗的過濾機(jī)制，并最終被用作“反覺醒”動員的資源。

女性主義理論對“憤怒”早有系統(tǒng)論述。奧德雷·洛德（Audre Lorde）在《憤怒的用途》（1981）提出，憤怒承載信息和能量，是女性對于種族主義的清醒回應(yīng)，而非道德缺陷。埃米婭·斯里尼瓦桑（Amia Srinivasan）《憤怒的適切性》（2018）強(qiáng)調(diào)，即便憤怒在策略上“對自己不利”，它仍可能在認(rèn)識上與道德上“合宜”，要求被壓迫者“別生氣”本身就是二次不公。然而，正如薩拉·艾哈邁德（Sara Ahmed）在《情感的文化政治》中（2004）所提醒的，情緒會在話語中“黏附”于對象并塑形主體，“憤怒”既能聚合少數(shù)者，也會被國家和媒體敘事重新編碼為威脅。倪迢雁（Sianne Ngai）的《丑陋情緒》（2005）將惱、煩等“負(fù)面情緒”納入政治審美，解釋為何女性、少數(shù)者的情緒表達(dá)常被貶低為“不體面、不理性”。這不是個體失當(dāng)，而是情感的權(quán)力分配與話語標(biāo)簽化的結(jié)果。也難怪保守派媒體上，“覺醒”青年激動發(fā)言的短視頻被平臺算法切片放大，常被快速解讀為“無邏輯的身份政治極端”，再次把“憤怒等于不理性”的偏見固化下來。

取消文化的余震并不只在于圍剿與反圍剿本身，更在于保守派的話語翻譯，將憤怒的弱勢者面對制度不公的處境性脆弱（vulnerability），翻譯成一代人“太敏感、太玻璃心”的心理脆弱（fragility）。這種翻譯使原本指向制度與權(quán)力的憤怒，轉(zhuǎn)而被理解為個人氣質(zhì)的缺陷，從而被剝奪正當(dāng)性。所謂“覺醒”（wokeness）源自黑人英語 stay woke（保持警覺），意指對種族、性別與階級不平等的敏感與警醒。而“覺醒主義”（wokeism）則是由批評者創(chuàng)造的貶稱，把前述的警醒重新框定為僵化教條，將身份政治、語言潔癖、道德表演與群體懲戒等打包為一套“覺醒教條”。與之相連的是“脆弱”話語。柯林斯詞典將 snowflake generation（雪花一代） 列為 2016 年度詞之一，由克萊爾·?？怂梗–laire Fox ）的著作《我覺得被冒犯了！》（I Find That Offensive!，2016）推動流行，將青年情緒集體標(biāo)注為“過于敏感、動輒受冒犯”。在這套標(biāo)簽體系內(nèi)，憤怒被去政治化為情緒管理失當(dāng)，受傷被縮減為認(rèn)知過敏，結(jié)構(gòu)性不平等被抹去，只留下一個“2010 年代的青年，較以往世代更不堪一擊、更易因他人言行而受冒犯”的世代性性格缺陷。

《嬌慣的心靈》（The Coddling of the American Mind，2018）一書提供了一種被廣泛借用的敘事。該書作者認(rèn)為美國高校教育中盛行的“安全主義”（safetyism），是一種將自我感知的安全感，放置在所有其他考慮之上的理念。體驗不舒服的情緒被視作為是有害的，于是課堂設(shè)置“內(nèi)容警告”、校園打造“安全空間”并配備“偏見應(yīng)對小組”。作者據(jù)此判斷，這類保護(hù)會削弱心理韌性、放大“情感即真理”的推理、鼓勵以“我們/他們”的身份框架理解世界。回到J.K.羅琳事件，不少批評者由此把“圍剿羅琳”解讀為以安全主義壓制對跨性別權(quán)利的異議，即分歧性觀點會“傷害”跨性別者。這一路線固有簡化嫌疑，但仍指出了在公共討論中一項必須認(rèn)真面對的問題，如何防止“安全”的語言把復(fù)雜爭論壓扁為忠誠測試。我們要防止“安全”侵蝕“處境性脆弱”的表達(dá)，面對真實傷害，退回語言的安全屋并非出路，畢竟“取消”的原意，正是當(dāng)事者以可公開檢驗的問責(zé)促使強(qiáng)勢一方承擔(dān)后果，而非以無差別圍剿來維持話語空間的純潔性。

“心理脆弱”這一敘事在保守派媒體與平臺邏輯中被高頻調(diào)用，用以把制度傷害心理化，把問責(zé)“取消”簡化為“玻璃心”。這種去語境化、心理化的反轉(zhuǎn)控訴，偷換了“結(jié)構(gòu)性脆弱”的概念，設(shè)置了“心理韌性”作為討論準(zhǔn)入門檻的前提，將結(jié)構(gòu)議題從公共空間移除。實際上，公共空間不應(yīng)該由“誰更堅強(qiáng)”作為篩選機(jī)制，而應(yīng)由關(guān)懷性的制度來托舉。用清晰的程序、可得的支持與可訴的救濟(jì)來減輕傷害、保護(hù)異見。換言之，要求個人更堅強(qiáng)、更有心理韌性不是正義的起點，讓制度“更能承載”才是。我們既要拒絕以“安全”之名的道德裁決，也要反對以“理性”之名驅(qū)逐經(jīng)驗的審判。心理韌性是在制度充分關(guān)懷和支持下可能出現(xiàn)的結(jié)果，而非被要求的前提。

抵抗這種轉(zhuǎn)譯的辦法絕非失去憤怒，而是尋找將憤怒良性引導(dǎo)并轉(zhuǎn)化為包容、同情、勇氣的“正當(dāng)之怒”。米沙·切瑞（Myisha Cherry）在《憤怒的理由：為什么憤怒對反種族主義斗爭至關(guān)重要》（The Case for Rage: Why Anger Is Essential to Anti-Racist Struggle，2021）中區(qū)分可被公共化、面向改變的“正當(dāng)之怒”（Lordean rage，以Audre Lorde命名），與四類有害的政治之怒 （rogue rage、wipe rage、ressentiment rage、narcissistic rage）。這一區(qū)分在日常實踐中是困難的，我認(rèn)為其關(guān)鍵不在于審核他者，而在于先對自己立下原則。我想，最低判斷包括但不限于：表達(dá)是否指向規(guī)則與權(quán)利位置的改變，而非人格羞辱；是否以理由與證據(jù)為中心，而非私刑懲罰；是否向討論和協(xié)商開放，而非排斥與革除。正如?？略跒榈吕掌澟c瓜塔里《反俄狄浦斯》所作的序言中提醒的，所謂“反法西斯”，首先是警惕我們每個人身上的那一點點法西斯——那些讓我們愛上權(quán)力、渴望統(tǒng)治、迷戀一致性的沖動，不要在反抗中復(fù)制我們所對抗的東西。

愛·愛世界

在J.K.羅琳與艾瑪·沃森爭議引發(fā)的站隊風(fēng)潮中，我們既應(yīng)反思“取消文化”帶來的外溢影響，也有必要思考關(guān)于“愛”的問題。在西方世界意識形態(tài)日益分裂的當(dāng)下，人們是否已被迫在立場與情感之間作出斷然選擇？暫且擱置兩人的私人關(guān)系（我無意站隊任何一方），問題是，“我們”是否還有可能“愛”意見不一致者？

漢娜·阿倫特的《人的境況》（1958）或許能提供一個答案。她將“私人之愛”與政治之世界性區(qū)分開來，認(rèn)為愛在本質(zhì)上是“去世界化的”（unworldly），它將相愛者從公共世界的中介物中抽離，沉入只屬于彼此的親密。政治恰恰相反，它依賴人們在世界之中共同出現(xiàn)，以言說與行動在同一公共場域打交道。因此，愛并非政治的通貨，甚至在阿倫特看來， “愛，就其本質(zhì)而言，是超凡脫俗的。正因如此，而非由于其稀有，它不僅是非政治的，而且是反政治的，也許是所有反政治力量中最強(qiáng)大的?！睋Q而言之，阿倫特警惕狹義的“政治之愛”，因為“在政治中，愛是陌生的，當(dāng)它侵入政治時，除了虛偽之外，別無所獲”。在政治里，尊重（respect）才是可被兌換的等價物。承認(rèn)他者的獨立與差異，使多元得以并存，而不要求情感上的一致。

政治里不能以“愛”通兌，只能以尊重維系。艾瑪·沃森呼喚“即使不同意也相愛”，在阿倫特意義上，更像是將私人倫理外推至公共領(lǐng)域。J.K.羅琳拒絕“愛的權(quán)利”，恰好暴露了這種外推的邏輯，公共爭議需要的是可論證的理由與制度邊界，而非彼此的愛。然而同時，J.K.羅琳對艾瑪·沃森“她對自己的無知一無所知”、“順風(fēng)而變的投機(jī)主義”的個人攻擊，不僅否定“愛”，在客觀效果上又挑動了仇恨的語法。平臺算法隨即完成技術(shù)拼圖，話題標(biāo)簽與剪輯片段加速“取消/反取消”的連鎖反應(yīng)，愛無從進(jìn)入，恨卻被輕易點燃。長文發(fā)布數(shù)日內(nèi)，已有面向艾瑪·沃森過往言論以及當(dāng)下容貌的剪輯視頻以及人身道德抨擊。輿論重點似乎永遠(yuǎn)難以回到“女性定義”、“女性權(quán)利”、“跨性別人士權(quán)利”這些議題本身。盡管J.K.羅琳強(qiáng)調(diào)，她不愿“恨”任何人、只是維護(hù)女性語言與空間的邊界。但在注意力經(jīng)濟(jì)的放大下，“拒絕愛”被翻譯成“授權(quán)恨”，“為邊界辯護(hù)”被曲解為“否定他者”。而這正是阿倫特所警惕的，把私人情感挾帶進(jìn)政治，只會收獲虛偽與撕裂。

若真要為打破僵局尋找路徑，阿倫特提供的不是“相愛”，而是兩項維系公共世界的政治能力。一是寬恕，這意味著終止不可逆的傷害鏈和傷害的無限追溯。二是許諾，在不確定之中建立可預(yù)期性。它們共同維護(hù)阿倫特提出的“愛世界”（amor mundi）立場，不是要求對手可愛，而是調(diào)整自己的位置，以維護(hù)一個異見者能共存的世界。與其“相愛”，不如以尊重作為最低交換單位，并通過寬恕、許諾讓分歧在程序與承諾中繼續(xù)被談判。阿倫特嘗試以“愛世界”回答的是這樣的問題：在充滿恐懼的世界中，在不斷發(fā)生令人難以忍受事情的世界，在可能發(fā)生大屠殺的世界，我們?nèi)绾巍懊鎸Σ⒔邮苷嬲l(fā)生過的事情”？在《在黑暗時代的人性——論萊辛》中，她把萊辛當(dāng)作一種公共人格的范式，熱愛爭論而非遵循教條，珍視多元而非崇尚一致。因為，在黑暗時代，對話中的求真比任何單方宣布的正確更能抵御謊言與狂熱。而“愛世界”，意味著一種與世界相處之道，以平等的姿態(tài)和批判的距離對待周遭，理解并調(diào)和自身與世界的關(guān)系，擁抱以多元性為基礎(chǔ)的差異，以人類同胞的身份相見，即使在最黑暗的失落、悲傷和危機(jī)時刻，也守住對思考的忠誠。

結(jié)語

在MAGA當(dāng)?shù)赖奈鞣秸苇h(huán)境中，進(jìn)步派內(nèi)部分裂的后果已顯而易見。因而，如何落實更具行動力的組織策略成為當(dāng)務(wù)之急。邁克爾·哈特（Michael Hardt）與安東尼奧·奈格里（Antonio Negri）在《諸眾》（Multitude）中延續(xù)阿倫特的討論，同時重估“政治”這一概念，將其理解為組織并擴(kuò)展共同之物（the common）的行動。據(jù)此，他們主張將“愛”從私人情感中脫鉤，把它重新界定為一種生產(chǎn)“共同之物”的能力。在不抹平差異的前提下，把異質(zhì)個體組織起來、協(xié)作起來、共享起來的聯(lián)結(jié)力。這也是為什么，我們?nèi)砸務(wù)摗皭邸?，仍要倡?dǎo)“愛”，問題從“是否愛某個具體的人”轉(zhuǎn)向“如何愛這個共同世界”。在分歧亟需彌合的當(dāng)下，更關(guān)鍵的是各方重建可共同使用的規(guī)則、空間與機(jī)制，把“取消/反取消”的情緒轉(zhuǎn)化為對可共同生活世界的維護(hù)。這種以共同之物為取向的集合（assembly），不僅能為公共討論恢復(fù)可操作的程序與最低限度的尊重，也更有助于在現(xiàn)實政治中共同抵御不斷抬頭的極端右翼。

參考資料：

Bell Hooks.Censorship from Left and Right. 1994.

Hannah Arendt.The Human Condition. 1958.

On Humanity in Dark Times: Thoughts about Lessing. 1955,

Meredith D. Clark. DRAG THEM: A brief etymology of so-called “cancel culture”

Zizek, Slavoj. Ethics on the Rocks. 2022.

Jon Ronson. So You've Been Publicly Shamed. 2015.

Greg Lukianoff and Jonathan Haidt.The Coddling of the American Mind. 2018.

A Letter on Justice and Open Debate. https://harpers.org/a-letter-on-justice-and-open-debate

Myisha Cherry. How Rage Can Battle Racism: Most forms of anger don't help the anti-racist cause. But one does. https://www.theatlantic.com/ideas/archive/2021/10/myisha-cherry-rage-antiracism/620381/