《性理大全》卷二十八《神》載：“既死，則魂升于天以從陽(yáng)，魄降于地以從陰，所以各從其類也。魂魄合則生，離則死。故先王制祭享之禮，使為人子孫者，盡誠(chéng)致敬。”韓國(guó)歷史上的李氏朝鮮時(shí)期尊崇朱子學(xué)，信奉神靈歆享，故為逝去的體魄修建陵廟。所謂廟，乃供奉祖上神主并進(jìn)行祭祀的場(chǎng)所。在李氏朝鮮時(shí)期，王室有宗廟，士庶有家廟。筆者曾撰文介紹過(guò)首爾的宗廟，本文重點(diǎn)介紹位于首爾特別市鐘路區(qū)巖井洞、青瓦臺(tái)附近的“七宮”——韓國(guó)前近代時(shí)期的私廟。

“七宮”是指朝鮮時(shí)期保留至今的七座私廟，其中供奉有幾代國(guó)王或王世子的生母神主。這七座祠宇原本并非共建一處；十九世紀(jì)末二十世紀(jì)初，各處神主奉移至巖井洞，原址土地被國(guó)有化處理。如今保留下來(lái)的，正是移設(shè)之后的祠宇。它們分別是：儲(chǔ)慶宮（仁嬪金氏）、大嬪宮（禧嬪張氏）、毓祥宮（淑嬪崔氏）、延祜宮（靖嬪李氏）、宣禧宮（暎嬪李氏）、景祐宮（綏嬪樸氏）、德安宮（純獻(xiàn)皇貴妃嚴(yán)氏）。

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李氏朝鮮時(shí)期的私親追崇

韓國(guó)歷史上并非從一開始便遵奉朱子學(xué)。從高句麗、百濟(jì)、新羅直到高麗時(shí)期，母系與父系同樣重要，親屬關(guān)系存于兩側(cè)，同姓親族內(nèi)部的婚姻也時(shí)有發(fā)生。在高麗時(shí)期，大部分親族集團(tuán)的居住地與本貫一致；各地區(qū)的土姓集團(tuán)內(nèi)部，同姓同本之間的通婚抑或互換子女的“交換婚”現(xiàn)象并不罕見。

另外，婚后男方進(jìn)入女方家生活（俗稱“率婿制”或“入丈制”）相當(dāng)普遍，對(duì)于女性的再婚也未從觀念或制度上加以約束。在這般親族關(guān)系中，不存在嫡庶、妻妾之差別，同時(shí)也不存在為繼承家門而設(shè)立的養(yǎng)子制或立后制。

而到了朝鮮時(shí)期，因統(tǒng)治理念植根于朱子學(xué)，其倫理關(guān)系使得父系地位大幅提高；這樣的親族制度下，最為強(qiáng)調(diào)的莫過(guò)于異姓通婚。為了確立父系血緣的家族制度，同姓家門的繼承變得尤為重要，這就使得養(yǎng)子制和立后制迅速出現(xiàn)并得到鞏固——王室家族亦不例外。

與此同時(shí)，也產(chǎn)生了立后者與其親生父母之間的儀禮問題。在朝鮮王室當(dāng)中，非嫡子（立后之子、旁系之子、嬪妾之子等）即位的國(guó)王的親生父母被稱作私親；同樣被如此稱呼的，還有王妃和嬪妃的親生父母，關(guān)于他們的儀禮問題亦十分重要。

李氏朝鮮時(shí)期關(guān)于私親的核心理念和儀禮，取自《朱子家禮》卷四《喪禮》：“凡男為人后、女適人者，為其私親，皆降一等。私親之為之也，亦然。”私親即立后者或出嫁者的親生父母。而《喪禮》規(guī)定，立后者以及出嫁者為私親著喪服時(shí)，較之養(yǎng)父母以及公婆，需“降一等”（降服）——換言之，養(yǎng)父母和公婆的地位均比親生父母要高。

七宮內(nèi)部分神主及龕室圖

像這樣，隨著儒家文化的不斷滲透，朝鮮社會(huì)父系血緣家族的紐帶逐漸形成并得到強(qiáng)化。直到朝鮮中期為止，子女間還存在均分相續(xù)和兒女輪回奉祀的現(xiàn)象。不過(guò)隨著十六世紀(jì)中葉以降“半親迎制”（婚禮在女方家進(jìn)行，婚后三日居住女方家，但三日后女方須隨丈夫回男方家生活的制度）的普遍化，家族內(nèi)部開始出現(xiàn)內(nèi)外分化，即祖父與外祖父的區(qū)別。

這一區(qū)別反映在祭祀上，便是女兒與外孫開始被排除在奉祀者名單之外；而在財(cái)產(chǎn)相續(xù)上，也開始有了男女差別。于是，均分相續(xù)變成了男女差等相續(xù)，兒女輪回奉祀變成了諸子輪回奉祀。其中，輪回奉祀到了十七世紀(jì)開始轉(zhuǎn)由長(zhǎng)子作為主祭者；由于祭祀過(guò)程需要耗費(fèi)大量財(cái)力，財(cái)產(chǎn)相續(xù)也開始相應(yīng)地偏向長(zhǎng)子，由是出現(xiàn)了長(zhǎng)子為主的財(cái)產(chǎn)相續(xù)以及宗家為主的祭祀相續(xù)的文化現(xiàn)象。這一點(diǎn)具體體現(xiàn)在“奉祀條”（在分配相續(xù)財(cái)產(chǎn)時(shí)另外單獨(dú)指定的財(cái)產(chǎn)，用以永久奉祀祖上）的設(shè)立上：按《經(jīng)國(guó)大典》卷五《刑典》之“私賤”條，承重子（繼承家系的長(zhǎng)子）在眾子女平分基礎(chǔ)上會(huì)多得五分之一。而其結(jié)果，便是奉祀條的田民開始聚集到宗家世居地的周圍，“同族部落”開始越來(lái)越頻繁地出現(xiàn)。

對(duì)王室而言，在上述社會(huì)文化的影響下，立后或后宮所生的國(guó)王在即位后為了鞏固王權(quán)的正統(tǒng)，私親的儀禮問題就顯得尤為突出了。到了朝鮮后期，國(guó)王們往往通過(guò)儀禮追崇，將私親置于和王、王妃同等的地位；這種追崇成為了確保王權(quán)之正統(tǒng)的決定性因素，也頗受國(guó)王的重視——1623年至1635年長(zhǎng)達(dá)12年的元宗追崇典禮便是一例。

元宗追崇典禮之始末

元宗追崇典禮是一場(chǎng)朝鮮朝廷內(nèi)部的論爭(zhēng)，主要針對(duì)仁祖欲將生父定遠(yuǎn)君追尊為元宗以正宗統(tǒng)的舉措。1623年，朝鮮西人派勢(shì)力引發(fā)政變，將光海君推下王位，同時(shí)綾陽(yáng)君李倧（仁祖）上位，史稱“仁祖反正”。

仁祖上位后，首先要確保王位的正統(tǒng)性。同年三月，王大妃下教書，曰：“今者奮發(fā)大義，討平昏亂，脫予囚辱，復(fù)予位號(hào)，倫紀(jì)得正，宗社再安。功德甚懋，神人所歸，可即大位，以繼宣祖之后?！保ā度首鎸?shí)錄》卷一，仁祖元年三月甲辰）仁祖借由王大妃之名，指出自身掌權(quán)后“倫紀(jì)得正、宗社再安”，使得“反正”在政治上具備了合理性；但其宗統(tǒng)的正統(tǒng)性卻無(wú)法獲得。仁祖生父定遠(yuǎn)君乃宣祖之庶子；仁祖作為庶孫而入承宣祖之正統(tǒng)，有違儀禮。按《經(jīng)國(guó)大典》卷三《禮典》，“嫡妾俱無(wú)子者，告官，立同宗支子為后，（中略）尊屬與兄弟及孫，不相為后”，這是法典明令禁止的。

宣祖、元宗、仁祖關(guān)系圖

因此，對(duì)于仁祖入承正統(tǒng)的方法，朝中意見有二：第一種是“祖統(tǒng)直承”之說(shuō)，認(rèn)為帝王之宗統(tǒng)有其特殊性，無(wú)需遵循士大夫之典禮，無(wú)父行之中繼亦可直承祖統(tǒng)；第二種是“祔廟中繼”之說(shuō)，強(qiáng)調(diào)禮法的普遍適用性，否定無(wú)祔位的帝王宗統(tǒng)，認(rèn)為宣祖與仁祖之間應(yīng)追崇元宗，方可正大統(tǒng)之世次。仁祖則傾向于后者。

這一問題具體體現(xiàn)在仁祖親祭私廟時(shí)的祝文頭辭的稱呼上，因?yàn)榉Q呼直接反映了仁祖與生父的親屬關(guān)系為何，進(jìn)而決定了仁祖的正統(tǒng)性。對(duì)于稱呼問題，朝野群臣各持己見，大體有三：第一，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)承認(rèn)二人之間的親生關(guān)系，以“考、子”相稱，并將定遠(yuǎn)君歸入大統(tǒng)；第二，雖然承認(rèn)“考、子”之稱，但僅將其限于天倫之屬稱，反對(duì)將定遠(yuǎn)君歸入大統(tǒng)；第三，認(rèn)為仁祖既已入承宣祖大統(tǒng)，則其生父應(yīng)降為私親，以叔侄相稱。以此為契機(jī)，關(guān)于元宗追崇的問題開始浮出水面。

1624年，因“反正”功臣李適誘發(fā)叛亂，上述爭(zhēng)論一度擱淺；但到了1626年，仁祖生母啟運(yùn)宮具氏卒，關(guān)于其喪服制度再次引發(fā)爭(zhēng)議，同時(shí)連帶出之前尚未統(tǒng)一的稱呼問題，分歧開始擴(kuò)大。大部分朝臣認(rèn)為：“上既入承大統(tǒng)，于本生當(dāng)降服，定為不杖期?！倍首鎰t執(zhí)意要以三年服喪，定國(guó)葬之基準(zhǔn)。服喪問題本質(zhì)上仍可追溯至元宗追崇與否，正如崔鳴吉所言：“上為啟運(yùn)宮，當(dāng)服三年，豈可以承統(tǒng)之故，降其本服乎？廷臣之欲為朞服者，是導(dǎo)殿下以無(wú)父?！保ā度首鎸?shí)錄》卷十，仁祖三年十二月丙戍）

面對(duì)朝野對(duì)立的兩派意見，時(shí)任吏曹參判的張維提出折衷的“杖朞說(shuō)”：原則上承認(rèn)三年服喪，但基于現(xiàn)實(shí)情況，仍須降服。這一說(shuō)法沒有任何典籍依據(jù)，因而招致部分朝中大臣的質(zhì)疑。不過(guò)對(duì)于仁祖而言，三年服喪既已遭到反對(duì)，那么“杖朞說(shuō)”是能夠維持三年服喪形式的最好選擇了，故采納該說(shuō)。這一決定也使得群臣對(duì)于元宗追崇問題的爭(zhēng)論更加激烈。

儲(chǔ)慶宮實(shí)景，內(nèi)奉安元宗生母仁嬪金氏

1628年，仁祖欲行啟運(yùn)宮具氏的祔廟親祭，遭到三司（司諫院、司憲府、弘文館）的反對(duì)。是年三月，承政院有啟：“喪畢后祔廟，在禮莫重，而三司論執(zhí)，圣上一向牢拒，豈不未安？請(qǐng)快從三司之公議，以正祀典。”仁祖答曰：“祭禮講定之日，三司默無(wú)一言；及到今日，牢執(zhí)己見，使莫重祔祭，趁不設(shè)行。非但事極可怪，實(shí)未曉其意也。已定之禮，決不可改，勿煩?！保ā度首鎸?shí)錄》卷十八，仁祖六年三月癸酉）這使得國(guó)王及“反正”功臣和一般群臣之間的矛盾對(duì)立徹底公開化。

兩年之后，各地儒生也加入了這場(chǎng)儀禮爭(zhēng)論當(dāng)中。其間群臣上劄無(wú)數(shù)，極力阻止，理由是其不合禮法，有違宗統(tǒng)。為舉其證，眾臣紛紛考辨《儀禮》，并指出：帝王禮法有別于士庶，因只重視即位正統(tǒng)，故傳承王位者為考位，無(wú)須考慮與生父之間的天倫倫理。仁祖亦自有說(shuō)法：“此雖不合于三代之禮，而后世或有為人后，而追崇者。為親之道，不至大害，則當(dāng)觀過(guò)知仁。而眾皆憤怒，誠(chéng)可怪也?！保ā度首鎸?shí)錄》卷二十四，仁祖九年五月癸巳）

此時(shí)，副校理崔有學(xué)公開了前往中國(guó)時(shí)與明朝戶部郎中宋獻(xiàn)的對(duì)話，其中宋獻(xiàn)對(duì)于元宗追崇一事持肯定態(tài)度：“國(guó)君若無(wú)繼后之處，則非有二本之嫌。追崇，何害于義乎？吾有禮說(shuō)，從后考出，以證其義?！保ā度首鎸?shí)錄》卷二十三，仁祖八年十二月戊申）這對(duì)仁祖而言無(wú)疑是莫大的鼓舞。1632年二月,仁祖下令，設(shè)別廟于南別殿。元宗被追尊為王，啟運(yùn)宮具氏則被追封為仁獻(xiàn)王后。1635年三月，隨著別廟神主祧遷至宗廟，長(zhǎng)達(dá)12年的元宗追崇典禮總算告一段落。

私親追崇的場(chǎng)所——私廟

在仁祖成功追崇元宗之后，非嫡子出身即位的國(guó)王紛紛效仿，追崇私親以立宗統(tǒng)。另外，朝鮮時(shí)期還存在祭祀被廢位的王室成員的情況，此時(shí)祭祀的祠宇便被稱作私廟——從禮法而言，盡管這些奉祀的對(duì)象其威望甚至高于一般王族，但卻因種種原因，神主無(wú)法進(jìn)入宗廟，故需要另置場(chǎng)所。

有關(guān)王室成員的祠宇記載，早在朝鮮前期的史料中就已登場(chǎng)。如朝鮮燕山君時(shí)期，執(zhí)意柳濱便有“書立廟議得之辭”，討論燕山君生母廢妃尹氏的追崇問題（《燕山君日記》卷一八，燕山二年十月甲戍）。由此可見，包括廢妃之子和非嫡子在內(nèi)出身的國(guó)王在即位后會(huì)另立祠宇，然祠宇的管理仍需從國(guó)家層面進(jìn)行。

私廟的建造，可以由王室新設(shè)，也可以起用舊有的宗家祠宇——宣祖追崇生父德興大院君的私廟便是一例。《宣祖實(shí)錄》載：“大原君私廟，雖與宗廟有間，而比之于駙馬、婚姻家營(yíng)繕之役，豈啻霄土壤哉？宗家舊基，先立一間祀宇，則可作妥靈之所?！保ā缎鎸?shí)錄》卷一八七，宣祖三十八年五月壬午）不過(guò)，若只是家廟，出現(xiàn)管理不善也只是家族內(nèi)部的問題；若成為私廟，則此類問題便關(guān)乎于國(guó)王的忠孝與否了，需要從國(guó)家高度予以處理。而若私廟址處發(fā)生意外情況時(shí)，則需奉移他所。如光海君追崇生母恭嬪金氏的私廟，便曾因壬辰戰(zhàn)爭(zhēng)而奉移他處；其原址已不可考，奉移后則位于蓮池洞舊宮。其相關(guān)工程均在國(guó)家層面進(jìn)行，竣工之后更有諸般大賞：“次知內(nèi)官方俊豪、金彥海等，熟馬一匹賜給；監(jiān)役官黃有吉，六品遷轉(zhuǎn)；別監(jiān)趙希珩，司錀待闕除授；書員鄭祥，免賤；庫(kù)直以下，令該司分等其苦歇，題給米布。”（《光海君日記》卷七，光海即位年八月己卯）

從現(xiàn)存的私廟結(jié)構(gòu)來(lái)看，均為人字屋頂，共三間，其神室內(nèi)奉有神主以及國(guó)王的鹵簿儀仗。神主坐西望東，祭享分別于春分、秋分、夏至、冬至、正月初一、寒食、端午、中秋進(jìn)行，分為親行（國(guó)王親自祭享）與攝行（世子大臣代為祭享）；其祭需的種類與宗廟大祭不同，更接近于璿源殿中的茶禮。

同樣的，王室私廟的數(shù)量隨著國(guó)王追崇私親而增加。一般而言，葬身之處稱為墓，神主奉安之處稱為廟。1724年，英祖即位，次年便在景福宮西北方向的北岳山腳下建造淑嬪廟以追崇其生母淑嬪崔氏，更于1753年將淑嬪廟升格為毓祥宮，將淑嬪身葬之處昭寧墓更名為昭寧園。就這樣，原本的“廟墓制”升格成“宮園制”；之后的私廟均仿此制，以“宮”命名，才有了后來(lái)的“七宮”。

毓祥宮齋室實(shí)景