渡邊祐子教授是日本東京外國(guó)語(yǔ)大學(xué)博士，現(xiàn)為明治學(xué)院大學(xué)教養(yǎng)教育中心教授，主要研究中國(guó)基督教史、近代中日基督教交流史等。先后參與《日本的殖民地統(tǒng)治與“熱河傳教”》、《超越邊界的基督教》（2011年）等著作的編撰工作，發(fā)表過(guò)《清末揚(yáng)州教案》（1994年）、《在華傳教士與不平等條約》（2005年）、《清末民初的中國(guó)社會(huì)與基督教——1860年至1949年》、《偽滿(mǎn)洲國(guó)的基督教教育與國(guó)民道德》等數(shù)十篇具有影響力的學(xué)術(shù)論文。

渡邊祐子

2019年9-10月期間，日本明治學(xué)院大學(xué)渡邊祐子（Watanabe Yuko）教授應(yīng)邀在上海大學(xué)文學(xué)院連續(xù)作了三場(chǎng)有關(guān)日本基督教史的學(xué)術(shù)講座。9月17日的第一場(chǎng)講座題為“日本的開(kāi)國(guó)與基督教——以日本政府的基督教政策為中心”。她在本次講座中，就1853年開(kāi)國(guó)以后日本政府對(duì)基督教政策的轉(zhuǎn)變過(guò)程作了深入淺出的闡述與評(píng)析。

1549年以后的天主教史和宗教政策

講座伊始，渡邊教授首先就1549年天主教傳入日本以后的發(fā)展過(guò)程展開(kāi)介紹。16世紀(jì)到17世紀(jì)日本的基督教史主要是天主教史。1549年至1630年代是日本吉利支丹（天主教徒）的世紀(jì)。1549年，圣方濟(jì)?沙勿略來(lái)日。初期傳教士主要活動(dòng)在九州至山口縣，再到京都等西日本地區(qū)，而16世紀(jì)末基督教傳到了關(guān)東、東北、蝦夷地（今北海道）等地。在這70年間傳教活動(dòng)幾近遍及日本全境。在1614年發(fā)布禁教令時(shí)，吉利支丹的人數(shù)為37萬(wàn)人左右。到了1630年代，80年間共有76萬(wàn)人改信基督教。

講座現(xiàn)場(chǎng)

在織田信長(zhǎng)的時(shí)代（1573-1581年），他的宗教政策是保護(hù)基督教的。因?yàn)榭椞镄砰L(zhǎng)本人與佛教勢(shì)力對(duì)立，所以利用基督教勢(shì)力來(lái)與之對(duì)抗。在此期間，四位少年被任命為天正遣歐使節(jié)留學(xué)羅馬，不過(guò)他們實(shí)際出發(fā)的時(shí)間為1582年，此時(shí)織田已離世。

隨后的豐臣秀吉時(shí)代（1583-1598）期間，“伴天連追放令（傳教士放逐令）”被發(fā)布兩次。這是因?yàn)樨S臣秀吉對(duì)天主教徒背后的西班牙和葡萄牙持有疑心。此外，九州吉利支丹大名們的非常團(tuán)結(jié)，豐臣也擔(dān)心他們會(huì)妨礙自己的統(tǒng)一大業(yè)?；谝陨系目紤]，他采取了極具政治性判斷的基督教政策，但是由于未予徹底鎮(zhèn)壓，結(jié)果反而助長(zhǎng)了基督教勢(shì)力的擴(kuò)大。在此期間，出現(xiàn)了殉教的情況。1597年，6名傳教士和20名日本人被處磔刑。今天，長(zhǎng)崎市西坂有一處為他們而建的名為“26圣人殉教之地”的紀(jì)念地，殉教者中甚至有未成年的少年：14歲的托馬斯·小崎和12歲的路易斯·茨木。

而到了德川幕府時(shí)代，其政權(quán)下的基督教發(fā)展情況如下。第一代將軍德川家康時(shí)期，限制新的傳教士入境，對(duì)已居住于日本的傳教士，雖然允其繼續(xù)滯留，但禁止布道。1612年下達(dá)了禁教令，但限定了地區(qū)。于是很多吉利支丹逃往禁令鞭長(zhǎng)莫及的長(zhǎng)崎。1614年的伴天連追放令被發(fā)布后，禁教以及對(duì)傳教士、教徒的迫害擴(kuò)大至全國(guó)。但是尚有許多傳教士潛伏于日本，繼續(xù)布教。此后禁教令不斷強(qiáng)化，同時(shí)逐步確立了鎖國(guó)體制。第二代將軍德川秀忠于1616年，發(fā)布了《伴天連宗門(mén)御制禁奉書(shū)》。此后，京都、東北的吉利支丹被大力鎮(zhèn)壓。第三代將軍徳川家光于1633年發(fā)布最初的鎖國(guó)令。后來(lái)又下達(dá)幾次鎖國(guó)令，到1639年鎖國(guó)體制幾近完成。1643年，最后一位日本人神父殉教。

實(shí)施鎖國(guó)體制的最大目的是防范和鎮(zhèn)壓基督教。那么德川政權(quán)是如何維持禁止基督教的體制的呢？主要通過(guò)以下方式：揭發(fā)吉利支丹，相互監(jiān)視；寺請(qǐng)制度，即發(fā)行證明寺廟“檀徒（施主）”身份的“寺請(qǐng)狀”；踏繪；揭發(fā)禁書(shū)，尤其警惕來(lái)自中國(guó)的進(jìn)口書(shū)籍。將《天主實(shí)義》（利瑪竇）、《職方外記》（艾儒略）等32種書(shū)，定為禁書(shū)，相關(guān)史料留下了許多。例如有各種各樣的踏繪留存了下來(lái)，有銅制的，也有紙制的。再例如1682年禁止吉利支丹的高札（法規(guī)），內(nèi)容是鼓勵(lì)告密的，是現(xiàn)存高札中，年代頗為久遠(yuǎn)的一張。

開(kāi)國(guó)與基督教

1、開(kāi)國(guó)前后的經(jīng)過(guò)

自18世紀(jì)后半葉，以俄船來(lái)日為始，很多外籍船只出沒(méi)于日本近海。因此1825年，下達(dá)“異國(guó)船無(wú)二念打拂令”，即異國(guó)船只統(tǒng)一驅(qū)逐令。中國(guó)爆發(fā)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)，被迫簽訂《南京條約》后，日本政府于1842年發(fā)布了“薪水給予令”。1853年，黑船來(lái)航。幕府決定開(kāi)國(guó)。隨后1854年佩里來(lái)航至神奈川海。開(kāi)放下田、箱館。1856年，清國(guó)爆發(fā)了第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)。1858年，《天津條約》被迫簽訂的時(shí)候，日美修好通商條約，并與荷俄英法締結(jié)條約。1859年，第一位基督新教傳教士來(lái)日。1860年，《北京條約》被迫簽訂。1865年，日本迎來(lái)了吉利支丹的復(fù)活。

可以看出，清政府遭受外國(guó)勢(shì)力入侵時(shí)，江戶(hù)幕府密切關(guān)注清國(guó)的動(dòng)向，摸索對(duì)外政策。作為具體例子，對(duì)1858年所締結(jié)的兩份條約進(jìn)行比較。清國(guó)與英法美俄各國(guó)所締結(jié)的條約《天津條約》中，承認(rèn)基督教的內(nèi)地布教。兩年后所締結(jié)的《北京條約》的條目中基督教的布教權(quán)進(jìn)一步被強(qiáng)化。由此，1860年以后中國(guó)發(fā)生了無(wú)數(shù)的教案。而日本與美國(guó)締結(jié)《日美修好通商條約》時(shí)的談判對(duì)象為熱忱的基督徒——湯森·哈里斯，他要求承認(rèn)美國(guó)人的信教自由，廢止踏繪。該條約中有關(guān)宗教的部分包括：允許居住在日本的外國(guó)人居留地的美國(guó)人（外國(guó)人）建立禮拜堂禮拜。但是，美國(guó)人不得妨礙日本人的宗教活動(dòng)。相互之間不應(yīng)就對(duì)方的信仰而起爭(zhēng)端。而長(zhǎng)崎實(shí)行的踏繪已經(jīng)予以廢止。

當(dāng)然，允許住在居留地內(nèi)的外國(guó)人遵守禮拜，并不意味著日本人可以自由地信仰基督教。和從前一樣，對(duì)日本人的布教活動(dòng)依然被禁止?？梢钥闯?，日本在一定程度上接受了美國(guó)的要求，同時(shí)也堅(jiān)持貫徹不復(fù)清國(guó)之覆轍的堅(jiān)定態(tài)度。第二年，哈里斯要求全面接觸基督教禁令，但是被日本政府拒絕。其中需要注意的是，幕府末期以后日本對(duì)基督教的政策，同基督教之外的外交政策一樣，是與清國(guó)的狀況深刻相連的。

2、吉利支丹的復(fù)活

1865年，長(zhǎng)崎外國(guó)人居留地的天主堂竣工。隔一月，潛伏的基督徒拜訪(fǎng)天主堂，向傳教士坦白，自己實(shí)際上是基督徒。1867年，有基督徒拒絕舉辦佛教式的葬禮。長(zhǎng)崎奉行就此事進(jìn)行調(diào)查，揭發(fā)和逮捕了教會(huì)中人。此事遭到了各國(guó)領(lǐng)事的強(qiáng)烈抗議。而幕府以棄教為條件予以釋放。此后，有關(guān)基督教的問(wèn)題由明治維新政府處理。

3、明治政府的基督教政策

鎖國(guó)體制下堅(jiān)持實(shí)行的對(duì)基督教的防范和鎮(zhèn)壓政策，在開(kāi)國(guó)之后是如何轉(zhuǎn)變的呢？

首先日本經(jīng)歷了神道國(guó)家主義的確立。1868年2月10日、于太政官（最高官?gòu)d）設(shè)置神祇科。其宗旨為推行神道國(guó)家主義，建立以天皇為頂點(diǎn)的絕對(duì)主義國(guó)家。同年3月、神佛分離令的發(fā)布逐漸發(fā)展成廢佛毀釋運(yùn)動(dòng)。運(yùn)動(dòng)中，神社里的佛像佛具、寺院被徹底破壞和排除。

1869年6月，創(chuàng)建東京招魂社，以祭祀官軍（討幕軍）戰(zhàn)死者。這也是靖國(guó)神社的前身。而有關(guān)基督教的對(duì)策則照舊沒(méi)變。相關(guān)的史料有“關(guān)于基督教邪宗門(mén)（宗門(mén)即指宗派，教團(tuán)） ，和從前一樣堅(jiān)決禁止。如有可疑之人，請(qǐng)舉報(bào)附近的官?gòu)d。（對(duì)舉報(bào)之人）將給予獎(jiǎng)賞”，這段文字被記在高札上，公布在十字路口處。

在基督徒問(wèn)題上，日本承受著外交壓力。自1868年3月至4月，明治政府判浦上（長(zhǎng)崎）的吉利支丹流放罪，使英國(guó)公使巴夏禮提出抗議。另一方面，美國(guó)公使對(duì)高札的內(nèi)容提出了抗議。高札上寫(xiě)道：“如從前堅(jiān)決禁止吉利支丹宗門(mén)——堅(jiān)決禁止邪宗門(mén)”，對(duì)此他表示“基督教是我們的宗教，我們無(wú)法坐視（明治政府）將其視為邪教。這是一個(gè)外交問(wèn)題”。

日本政府基于對(duì)佛教影響力之大及其教化能力的重新認(rèn)識(shí)，轉(zhuǎn)換神道國(guó)教化政策。構(gòu)想著重新著手爭(zhēng)取佛教勢(shì)力，希望利用佛教防范和鎮(zhèn)壓基督教，由此誕生國(guó)家神道。其中，應(yīng)該注意的一點(diǎn)是國(guó)家神道并非國(guó)教。但同時(shí)，外國(guó)公使們要求糾正基督教政策之聲逐漸強(qiáng)硬。

日本政府作出了派遣巖倉(cāng)使團(tuán)與撤去高札的決定。派遣使團(tuán)的目的是為修約交涉作準(zhǔn)備，同時(shí)也是為了推行符合“萬(wàn)國(guó)公法”的國(guó)內(nèi)改革（即為了建設(shè)近代國(guó)家），而視察歐美社會(huì)。提出這個(gè)意見(jiàn)的是傳教士威爾貝克。使團(tuán)以巖倉(cāng)具視為首、共107名，由薩摩藩和長(zhǎng)州藩為主的年青者組成，包括大久保、伊藤、木戶(hù)等。1871年，巖倉(cāng)使團(tuán)向美國(guó)啟程，1872年6月赴英國(guó)，翌年9月歸國(guó)。使團(tuán)所到之處，遭遇對(duì)于禁制吉利支丹的嚴(yán)厲批判，和強(qiáng)烈要求信教自由，訴求宗教寬容的必要性的呼聲。最終1872年2月巖倉(cāng)從滯留地比利時(shí)向日本國(guó)內(nèi)發(fā)出電報(bào)，向政府提出撤除高札。但是此舉僅是撤去高札，并非解除基督教禁令，也不保障信教自由。

始于江戶(hù)幕府的對(duì)基督教防范和鎮(zhèn)壓的政策，在明治維新以后被明治政府基本上繼承下來(lái)，未曾大幅更改。以清國(guó)的狀況為鑒，日本政府擔(dān)心認(rèn)可基督教將會(huì)給日本帶來(lái)巨大的影響。但對(duì)于基督教的禁制，因受到外來(lái)的壓力，未能堅(jiān)持下去?？梢哉f(shuō)，日本社會(huì)對(duì)基督教所懷有的忌憚，是由鎖國(guó)政策所造成的，并且留至今日。