【編者按】本文收錄于羅爭(zhēng)鳴主編《中國(guó)古典文獻(xiàn)研究》（第三輯），廣西師范大學(xué)出版社，2024年12月，頁(yè)77-125，原標(biāo)題為《〈三茅寶懺〉仙官名錄考——兼探上清經(jīng)中的洞天選仙制度》?，F(xiàn)蒙陶金博士授權(quán)轉(zhuǎn)載于此。

引言

位于江蘇的茅山，古稱“句曲山”，是茅氏神仙修道升真之所，至遲在漢末便已成為江南的一座圣山，其每年三月十八日的朝山進(jìn)香傳襲千載，至今猶盛。茅山還是道教上清經(jīng)派的發(fā)祥地，歷代高道輩出，其中不乏帝王之師。同時(shí)，茅山也是道教地理概念“洞天福地”的策源地，以天下“第一福地”“第八洞天”聞名于世。茅山道教所傳承的《九天司命三茅應(yīng)化天尊滅罪寶懺》（下稱《三茅寶懺》），是當(dāng)下茅山道教最具本山特色的儀式之一[1]，其中的“志心朝禮”節(jié)次開列了具有上清經(jīng)派特征的仙真圣位十三組，一百零七位，共計(jì)一百二十六人[2]，其中大部分均是曾隱修于“金陵福地”（伏龍地）的神仙以及“華陽(yáng)洞天”中的仙官、地下主者。

針對(duì)《三茅寶懺》的研究，目前僅有胡軍在二十世紀(jì)末所做的儀式音樂學(xué)研究。[3]白若思（Rostislav Berezkin）、高萬(wàn)桑（Vincent Goossaert）從近代江南地區(qū)《三茅寶卷》及其宣講入手，探究了三茅真君信仰在江南民間旺盛的生命力及其增衍，并簡(jiǎn)要探討了《三茅寶懺》的內(nèi)容。[4]對(duì)上清經(jīng)派的仙真信仰系統(tǒng)，則有李豐楙的系列研究細(xì)致地剖析了其在六朝時(shí)期的形成及文化、文學(xué)背景。[5]張超然的《系譜、教法及其整合：東晉南朝道教上清經(jīng)派的基礎(chǔ)研究》[6]更系統(tǒng)地梳理了上清經(jīng)派的教法來(lái)源，并對(duì)仙真譜系做了進(jìn)一步的考據(jù)與梳理。趙益的《〈真誥〉研究》專門討論了《真誥》所記載的作為“度災(zāi)之府”的華陽(yáng)洞天及其洞天中的“鬼官”與“地下主者”。[7]張雁勇的《〈真靈位業(yè)圖〉神仙源流研究》則進(jìn)一步對(duì)上清經(jīng)派的仙真做了更為細(xì)致的考證。[8]

與《真誥》中的碎片化記錄及《真靈位業(yè)圖》中的階層化排列不同，《三茅寶懺》中的圣班與同時(shí)期《茅山志》中的《仙曹署篇》（卷一四、一五）更為近似，乃是以茅山一山展開，將居于其中的仙真依其所屬之宮府進(jìn)行分類，這無(wú)疑使其成為一份難得的“洞天福地”仙官名錄。但與“仙曹署篇”不同的是，《三茅寶懺》又是一份能夠?qū)嶋H闡演的儀式文本，文本與場(chǎng)所之間具有極高的契合度。

本文擬以《三茅寶懺》中的仙真圣位為切入點(diǎn)，先在前賢的研究基礎(chǔ)上簡(jiǎn)要厘清其經(jīng)典及歷史來(lái)源，并特別關(guān)注其在茅山洞府之中的“職掌”。以此為基礎(chǔ)，我們將特別關(guān)注由這些仙官職司所構(gòu)建起來(lái)的一整套六朝上清經(jīng)派的洞天選仙制度，并試著通過(guò)政治、宗教兩個(gè)維度的“選舉制度”及宗教救度對(duì)其進(jìn)行理解。最終，我們將以《三茅寶懺》為一條線索，觀察六朝以來(lái)上清經(jīng)派典籍對(duì)傳統(tǒng)的繼承與發(fā)衍。

一、《三茅寶懺》概要

（一）儀式流程

在茅山每年春季的香期中，最隆重的祈福法事被稱為“正壇法事”。在歷史上，正壇法事由開經(jīng)、發(fā)符、早朝、午朝、晚朝以及拜懺、參斗、祥星、供天等內(nèi)容組成[9]，這也正好對(duì)應(yīng)了目前仍在使用的修醮疏文中所記錄的法事全稱，其云：“上清答報(bào)朝賀祈恩呈詞進(jìn)悃禮懺誦經(jīng)順星延壽迎祥集福普利醮筵?！痹诋?dāng)代茅山的法事中，《三茅寶懺》既可與《三茅早朝》《三茅午朝》一起舉行成為“正壇法事”（見圖一），又可應(yīng)香客之請(qǐng)，單獨(dú)拜禮。

拜禮《三茅寶懺》的經(jīng)師人數(shù)不限，但須為偶數(shù)，目前常以四人為數(shù)，亦可根據(jù)法事規(guī)模酌情增加為六人、八人。經(jīng)師分左右龍虎兩班，一字排開，面向神像站立，樂班另排一旁。現(xiàn)僅將儀式節(jié)次列表于下。

表一 儀式節(jié)次表

由上所見，《三茅寶懺》的儀式結(jié)構(gòu)與其他地區(qū)所流行的懺儀并無(wú)太大差別，《香贊》之后啟圣通疏，說(shuō)文開白懺悔緣由，然后便進(jìn)入重復(fù)的叩拜朝禮節(jié)次。在齊誦《懺悔文》后，經(jīng)師們列隊(duì)送化《禮懺疏文》[10]，最后回壇回向，儀式結(jié)束。其中節(jié)次五“志心朝禮”是整個(gè)儀式的核心，龍虎二班的經(jīng)師們交替稱揚(yáng)圣號(hào)并跪拜。

圖一  二十世紀(jì)九十年代初期茅山九霄萬(wàn)福宮香期中的儀式活動(dòng)（楊世華道長(zhǎng)提供）

（二）兩個(gè)版本

茅山道院楊世華道長(zhǎng)收藏的民國(guó)十三年（一九二四）上海謝文益印行的石印本《三茅帝君寶懺》[11]（下稱上海本）是目前所能見到的《三茅寶懺》最早版本。[12]該書由《茅君經(jīng)》與《三茅寶懺》兩部分組成。書扉葉題寫“杭州萬(wàn)善宏濟(jì)社、上海恤緣壇刊送”，故知系由鸞壇信士捐資印行。書首有乾隆二十六年（一七六一）南林蔣大治所撰序，據(jù)其稱：

予自游茅山歸，復(fù)購(gòu)《茅君經(jīng)》，欣然讀之，如讀吾儒家書也……因?yàn)榭鏃?，以公諸奉道之士，庶幾知道門之通于儒門，洙泗華陽(yáng)派別同源。

此序中并未提及《三茅寶懺》，應(yīng)系《茅君經(jīng)》單行本原序。書后有同治三年（一八六四）茅山元符宮隱仙樓道士張鶴峰跋文，其文稱：

迨庚申十年閏三月，逆匪上山放火，殿宇道院，片瓦無(wú)存。時(shí)余身外之物，概不顧問(wèn)，獨(dú)將真君經(jīng)懺，埋藏僻處，希冀免劫保全。至同治三年六月，蒙各大憲軍威丕著，克復(fù)江南全省，道等漸次回山。余即往原處跟尋，迷失所在……余幸從幼熟讀，抄寫數(shù)卷，權(quán)應(yīng)宣誦，但恐將來(lái)日久殘缺，不特有負(fù)師訓(xùn)，亦且難對(duì)神靈……蟻集成多，鳩工可舉，雇匠刊刻，凡我道友，均誦無(wú)遺憾矣。

由此可知茅山道教在太平天國(guó)之亂中遭到了重創(chuàng)，以至于日常所誦經(jīng)懺僅能依靠道士回憶默寫而出。就其書中所收錄的《三茅寶懺》來(lái)看，的確存在著魯魚亥豕之訛及圣位次序錯(cuò)亂的問(wèn)題。因此上海本應(yīng)是民國(guó)時(shí)期乾隆、同治兩部經(jīng)、懺文本的合編，前半部《茅君經(jīng)》依憑乾隆刻本，故而并無(wú)明顯訛誤，但后半部《三茅寶懺》祗依憑默寫版本，因此存在明顯缺陷。

上海本書后有民國(guó)十三年康有為弟子龍澤厚[13]所作跋文[14]，龍認(rèn)為乾隆刻本的《茅君經(jīng)》“蓋鸞筆化筆乩沙示現(xiàn)者耳”。他曾專為刊?！度殤浴穼ぴL茅山三宮五觀的道士，但發(fā)現(xiàn)鮮有能背誦者，而張鶴峰所刻版本“乃默記而錄出之。此其中字句，未必?zé)o訛脫”，所言是之。[15]

除了太平天國(guó)，茅山還經(jīng)歷了抗日戰(zhàn)爭(zhēng)及“文革”兩次較大沖擊，除了部分石刻，地面建筑及各類文化遺產(chǎn)損失殆盡，道眾四散，文獻(xiàn)遺失無(wú)存。據(jù)茅山道院道長(zhǎng)介紹，目前茅山道院的道教儀式全部系二十世紀(jì)八十年代道士還山后由施覺義、周念孝、吳浩明等老道長(zhǎng)依靠回憶默寫而出，其中的《三茅寶懺》（下稱茅山本）出自施覺義老法師。茅山本的“至心朝禮”節(jié)次共有圣位一百零七個(gè)，與上海本的圣位順序存在細(xì)節(jié)上的差異，且互有不同的缺失，因此可推測(cè)兩種版本之間應(yīng)并不存在著直接的承繼關(guān)系。[16]除了“至心朝禮”節(jié)次，兩種版本的其他儀文內(nèi)容基本相同。在本文中，為了尊重茅山道教的活態(tài)傳承，筆者仍將以茅山本作為主要的研究對(duì)象。

值得一提的是，在茅山大茅峰頂九霄萬(wàn)福宮太元寶殿內(nèi)的東西兩壁，保存有石刻圣位三十組，共計(jì)九十位（見圖二及圖三）。這些石刻圣位內(nèi)容與兩個(gè)版本的《三茅寶懺》內(nèi)容基本重疊，但排列次序及結(jié)構(gòu)較其他兩個(gè)版本更為混亂，且殘缺至少二十四位仙真圣位。這些石刻圣位的裝飾風(fēng)格不早于清中期，應(yīng)是太平天國(guó)之后根據(jù)已經(jīng)殘毀的舊物做的復(fù)制品。九霄宮的最早的官方敕建年代為宋理宗淳佑九年（一二四九）加封三茅真君時(shí)，至元延佑三年（一三一六）才被敕額為圣佑觀。[17]當(dāng)時(shí)的太元寶殿的規(guī)制已難考證，但就宋代已經(jīng)成型的《三茅齋儀》來(lái)看，宋元時(shí)期應(yīng)已有一套完整圣位被應(yīng)用于齋醮之中，而太元寶殿兩側(cè)的石刻圣位正印證了以三茅真君為中心的醮筵儀式空間風(fēng)貌。

圖二  茅山九霄萬(wàn)福宮太元寶殿西墻石刻圣位及局部 （陶金/攝） 

圖三 茅山九霄萬(wàn)福宮太元寶殿剖視圖，石刻圣位排列鑲嵌于兩壁靠后的位置（陶金/繪）

（三）編訂年代

在《三茅寶懺》的圣位中，以“ 上清大洞火浣紫軒林真人” （一二三八—一二九八）的生活年代最晚。按《茅山志》卷一六《采真游》曰：

林大敷，號(hào)紫軒，自稱木通生，永嘉平陽(yáng)人。玉海蔣宗師游浙東，從入山。至元丙子歲，許宗師度為徒，嗜酒不羈，行步不疾而速，遍游五岳諸名山，晚就玄洲精舍筑壇把茅居之。大德戊戌歲二月十八日，遍辭交舊，言將東歸。明日，坐茅龕中焚香誦《洞經(jīng)》，忽大聲喝去。守庵驚視之，見危坐火光中，經(jīng)聲不絶。頃之，地?zé)o遺骨，空有祥云，法所謂火解者，眾方嘆異。適薛道民者自揚(yáng)州回，言遇先生于瓜洲，繼數(shù)出入人間，附信山中，解去時(shí)年六十一。[18]

結(jié)合宋元以降的道派有將祖師寫入圣班中的傳統(tǒng)[19]，我們有理由相信林大敷或其法徒編纂了《三茅寶懺》的現(xiàn)行版本，該懺儀的年代因此當(dāng)不晚于元初（進(jìn)一步的討論詳見下文“傳統(tǒng)的接續(xù)”）。

二、《三茅寶懺》圣位小考

《茅山本》“志心朝禮”節(jié)次共列仙真圣位一百零七位，這些仙真的神傳及位業(yè)集中收錄于陶弘景編纂的《真誥》[20]與《真靈位業(yè)圖》[21]（下稱《位業(yè)圖》），以及元代劉大彬編纂的《茅山志》卷一四《仙曹署篇》[22]。其中部分又見于北周《無(wú)上秘要》[23]、杜光庭《墉城集仙錄》[24]以及北宋《云笈七籖》[25]。一些仙真的“內(nèi)傳”也單獨(dú)收錄于《正統(tǒng)道藏》或散見于其他上清道書中。筆者在附表一中，按照《茅山本》圣位順序?qū)⒏魑幌烧娴脑戳?、所見出處、位業(yè)及大致事略做了簡(jiǎn)單的羅列。筆者將以上述道書為基礎(chǔ)，對(duì)這些仙真在圣位排序中的位置進(jìn)行分析，大致將其歸為十三組，謹(jǐn)于下文逐次考察之。由于《三茅寶懺》系默寫而出，因此存在著一些圣位前后錯(cuò)亂的可能，筆者在對(duì)其中一些圣位進(jìn)行分類的時(shí)候，對(duì)錯(cuò)誤稍微進(jìn)行了調(diào)整。讀者可以通過(guò)序號(hào)以及附表了解到原始排序。此外，為行文方便起見，本文將于附錄中將依據(jù)《三茅寶懺》圣班順序?qū)⑺邢烧娴南嚓P(guān)信息進(jìn)行羅列。

（一）茅氏仙真及三茅真君

        一、圣高祖得道太初茅真君

        二、圣曾祖長(zhǎng)平功侯茅真君

        三、圣祖得信侯茅真君

        四、圣父漢隱士茅真君

        五、圣母漢仙許元君

        六、圣祖夫人嬪妃仙眷

        七、祖師沖虛圣佑真應(yīng)真君

        八、祖師沖應(yīng)德佑妙應(yīng)真君

        九、祖師沖慧仁佑神應(yīng)真君

第一至六號(hào)分別開列了三茅真君的高祖、曾祖、祖父及父母等眷屬，茅山本、上海本內(nèi)容均完全一致。這些具有神仙及貴族背景的茅氏祖先構(gòu)成了三茅真君的重要家族背景，《茅山志》中還專為此繪制了《茅君真胄》之圖（圖四）。

圖四 《茅山志》卷五《茅君真胄》（陶金重摹）

第七至九號(hào)分別為茅山山主茅盈、茅固、茅衷。據(jù)賀碧來(lái)（Isabelle Robinet）考證，現(xiàn)存《茅山志》卷五的《三神紀(jì)》[26]是最接近上清經(jīng)派茅君傳記的原本[27]，其中一些內(nèi)容對(duì)于我們理解以下各組仙真圣位起著提綱挈領(lǐng)的作用。

（二）楊君降真會(huì)上仙真

        一〇、白玉寶臺(tái)九靈太真元君

        一一、句曲方丈臺(tái)昭靈李仙君

        一二、句曲上真東宮衛(wèi)仙君

        一三、句曲太真王仙君

        一四、句曲長(zhǎng)陵杜仙君

        一六、句曲北岳蔣仙君[28]

        一七、句曲紫微左宮王仙君

        一八、句曲滄浪云林右英王仙君

        一九、句曲九宮真女協(xié)晨黃仙君

        二〇、句曲太極中華右仙君

        二三、句曲北海太紫玄清仙君

        二四、句曲北漢七靈右仙君

        二六、句曲蕭閑堂仙卿張真君

        二七、句曲紫清宮內(nèi)妃傅仙君

        二八、句曲三元考較馮仙君

        二九、句曲受經(jīng)上元王仙君[29]

        三二、句曲朱陵北絶臺(tái)九華上嬪管仙君

        三四、東岳上真司命仙君

        三五、南岳上真紫虛元君

        三六、西岳八靈道姥蔣仙君

        三七、北岳上真司命山仙君

        三八、上元仙人侍女真仙

        四八、紫清上宮真妃安仙君

第一〇號(hào)“白玉寶臺(tái)九靈太真元君”即西王母，在道教中具有多重身份[30]，她與東方海上的扶桑大道君定位了中土的東西坐標(biāo)，并同時(shí)協(xié)理日月、陰陽(yáng)二炁[31]，她又是元始天王弟子，承擔(dān)向?qū)W道之士傳授道經(jīng)要訣的任務(wù)[32]。作為大茅君的授業(yè)之師，她不僅是上清經(jīng)法的傳法祖師，還是楊君降真會(huì)上幾位女仙（包含本組第一三、一七、一八號(hào)以及以下第四三號(hào)）的養(yǎng)母[33]。

東晉興寧三年（三六五）六月二十三日夜，眾真降于茅山雷平以北伏龍地之許長(zhǎng)史宅（今茅山鎮(zhèn)北鎮(zhèn)街玉晨村），通過(guò)道士楊羲為許氏父子傳授經(jīng)訣，并與之唱和，這一持續(xù)性的降真事件被記錄在《真誥》卷一《運(yùn)象篇》之中?！墩嬲a》的修訂者陶弘景認(rèn)為《運(yùn)象篇》這一紙材料雖然不具備時(shí)間日期，“但既是眾真名位，故出以居前”[34]。以上所列第一一、一二、一四、二〇、二三、二四、三二、三四、三五、三六、三七號(hào)以及第四八號(hào)等十二位俱是《真誥》卷一《運(yùn)象篇》開篇所開列的仙真。[35]《三茅寶懺》的編訂者似乎在此處特意忽略掉了場(chǎng)景中的眾多男仙而只存女仙，這些女仙同時(shí)也都位列于《位業(yè)圖》“第二上清道”之女真位。筆者據(jù)杜光庭所言，將其歸為“楊君降真會(huì)上仙真”[36]。

第三四至三七號(hào)四位，均以方位及“岳”為號(hào)，其中第三四號(hào)與第七號(hào)大茅君重復(fù)。這種以方位及山岳為名的排列邏輯出自由東華青童君所統(tǒng)領(lǐng)的司命系統(tǒng)[37]，陶弘景對(duì)此注解道：

大方諸宮，青君常治處也……諸司命所在也……霍山赤城，亦為司命之府，唯太元真人、南岳夫人在焉。李仲甫在西方，韓眾在南方，余三十一司命，皆在東華，青童為太司命，總統(tǒng)故也。楊君亦云東軫執(zhí)事，不知當(dāng)在第幾住耳。[38]

第三四號(hào)大茅君、三五號(hào)魏夫人同屬青童君的司命系統(tǒng)。按《神仙傳》李仲甫[39] “在民間三百余年，后入西岳山去，不復(fù)還也”[40]，或是已補(bǔ)為西岳司命。又《元始上真眾仙記》載：“韓眾今為霍林真人。”[41]霍林即大霍山、霍童山，故韓眾[42]亦在司命系統(tǒng)中。然而第三七號(hào)山仙君與三八號(hào)蔣仙君均不見曾有“司命”之號(hào)，究竟其位業(yè)仙秩若何，尚待進(jìn)一步考據(jù)。

第三八號(hào)所提及的上元侍女在西王母的瑤臺(tái)會(huì)中扮演了重要的角色，她們通過(guò)演奏仙樂、歌詠靈章的方式來(lái)達(dá)到啟迪后學(xué)的目的。[43]

（三）句曲福地得道仙真

        一五、句曲中侯李仙君

        二一、句曲得道三郭真君

        二二、句曲隱形杜仙君

        二五、句曲柳汧得道田真君

        三〇、句曲蓬萊左卿周仙君

        三一、句曲蓬萊右卿姜仙君

        三九、九宮仙翁玉臺(tái)執(zhí)法郎郭真人

        四四、九宮左保司上宮展真君[44]

        四五、蓬萊都水監(jiān)宗元翊教貞白陶真人

此八位俱是男仙，在《位業(yè)圖》中居于“第四太清道”“第五九宮道”與“第六地真道”之位，大都是先秦時(shí)期曾經(jīng)隱居于茅山雷平山“伏龍地”的地真隱仙。在中茅君的指示下[45]，楊、許也將他們的齋室搬到此處。除了水土豐美適宜修道，[46]通過(guò)共享“伏龍地”這一先賢隱真之所，楊、許的降誥活動(dòng)也由此接續(xù)了更為古早的神圣性。[47]

第四五號(hào)“宗元翊教貞白陶真人”較為特殊，他既是茅山道教的祖師，也是曾在伏龍地居住過(guò)的隱士。他的位業(yè)在《周氏冥通記》中已經(jīng)得到預(yù)示，由此仙號(hào)早定。

（四）上清傳法圣師

        四〇、南極南岳左仙翁太虛正赤真君

        四一、后圣上宰西極西城總真王仙君

        四二、金闕上相司命青華小道君

        四三、后圣上保司命南極紫虛元君[48]

        五〇、青靈真人裴仙君

        五二、小有洞天太素清虛真君

        五三、太虛上霄飛晨中央黃老君

        五四、太元東霞扶桑上仙道君

        五七、太平金闕帝宸后圣玄元上道君

        五八、太平下教二十四真人道君

以上所列十位都是上清經(jīng)傳授過(guò)程中有著重要位置的傳法圣師及再傳弟子，在《位業(yè)圖》中，除了第五八號(hào)“太平下教二十四真人”居于“第四太清道”，其余皆居“第二上清道”，第五七號(hào)“后圣道君”同時(shí)還是“第三太極道”之主治者。在本組中，地位較尊的第五三號(hào)“中央黃老君”居于后而其弟子第四〇號(hào)“南岳赤君”、再傳弟子第五〇號(hào)“清靈裴君”反居其前，以及原順序中第四五號(hào)陶弘景、四六號(hào)王子喬等并無(wú)直接師承關(guān)系的仙真錯(cuò)入其中，此或皆是默寫過(guò)程中的錯(cuò)亂。即便如此，綜合上清道書所記載的經(jīng)法授受次序，這些名字依然很清晰地勾勒出了如下一幅上清經(jīng)法次第傳授圖（見圖五）。[49]圖中以灰色標(biāo)出的諸位仙真均見于《三茅寶懺》，金闕后圣道君、西城總真王君、南岳上真元君一系傳承在懺儀圣班中體現(xiàn)得十分完整，他們直接下啟楊羲、許謐的茅山上清經(jīng)派。

圖五 上清經(jīng)法次第傳授圖

第五七號(hào)“太平金闕帝宸后圣玄元上道君”是上清經(jīng)派救劫度世的未來(lái)太平之主。[50]第四一至四三號(hào)仙真是他四位首輔中的三位[51]，第四三號(hào)“紫極（元）元君”亦是西王母養(yǎng)女。他們是金闕后圣道君開展度世活動(dòng)的重要輔佐，其位業(yè)全部高居金闕后圣道君所治的“第三太極道”。

第五八“號(hào)太平下教二十四真人”，按《上清后圣道君列紀(jì)》所敘，由后圣四輔之一的西城王君直接領(lǐng)導(dǎo)，負(fù)責(zé)下世教化。

甲申之歲，已前已后，種善人，除殘民，疫水交其上，兵火繞其下，惡惡并滅，兇兇皆沒，好道陸隱，善人登山，流濁奔蕩，御之鯨淵，都分別也。到壬辰之年三月六日，圣君來(lái)下，光臨于兆民矣……為種民學(xué)始者為仙使，得道者為仙官。若能精洞房于上元，修九真以彌勤，步隱書于七靈，窮八素之用誠(chéng)，既得涉乎三災(zāi)而不傷，又必觀更始于太平，又得賜書仙官，神真長(zhǎng)生也。但此玄文靈術(shù)，藏于上清之宮金闕之中，少有見篇目者耳。神真下教，七百年內(nèi)三出傳授。……令遣下教于骨命及精心學(xué)仙守誠(chéng)者，遣馬明、張陵、陰生、王褒、墨翟、司馬季主，及洞臺(tái)清虛天七真人、八老先生，凡二十四人，或名隱名見，改易姓字，實(shí)難分別也?！笫ゾ蹙偹径恼嫒耍瑳Q下教之功。二十四真人皆受事于方諸青童，受所教之徒于王君，王君亦先告可成者于二十四真人，真人然后受事，乃教之也。[52]

在道教的宇宙觀中，人與天、地是共生的“三統(tǒng)”（或稱“三才”）。由此，下古之世人類的墮落以及罪行的積累，勢(shì)必也將干犯天地之清寧，各類災(zāi)禍由此疊出。最終，氣運(yùn)變化所帶來(lái)的“陽(yáng)九”“百六”末日災(zāi)難將“驅(qū)除”所有惡人，只有那些經(jīng)過(guò)揀選的“種民”及“仙官”纔有可能避過(guò)刀兵與洪水之災(zāi)，最終在壬辰年復(fù)生，迎來(lái)由后圣金闕道君統(tǒng)領(lǐng)的太平之世。道教正是在這一背景下應(yīng)運(yùn)而出，下教于世。[53]

末世“下教”的概念最早見于西漢齊人甘忠可《天官歷·包元太平經(jīng)》：“漢家逢天地之大終，當(dāng)更受命于天。天帝使真人赤精子下教我此道?！盵54]漢末漢安元年（一四二）正一盟威之道的降授繼承并發(fā)展了這一神學(xué)思想[55]，而上清經(jīng)的降授更是對(duì)此的進(jìn)一步發(fā)展：“太平下教二十四真人”是上圣為了救度而派遣下世接引、教導(dǎo)人民的良師，這與東海青童君所負(fù)責(zé)的司命系統(tǒng)緊密相接，構(gòu)成了一部宏大的救度計(jì)劃。華陽(yáng)洞天即是救度計(jì)劃的一處站點(diǎn)，而三茅真君各自的府僚職司也圍繞其展開，下文將詳敘之。

（五）山外洞天領(lǐng)治仙真

        五九、紫陽(yáng)左真人周仙君

        六〇、紫陽(yáng)右真人范仙君

此兩位是領(lǐng)治另一處洞天“葛衍山”的兩位仙人，分別居于“第二上清道”與“第三太極道”。按《清靈真人裴君傳》，葛衍山是與茅山性質(zhì)相同的一處福地洞天[56]，《三茅寶懺》將其收入的原因可能是因?yàn)樽详?yáng)周君師承玄洲蘇君，同屬傳法圣師之列；懺儀的編寫者又將同治葛衍山的紫陽(yáng)真人范明期加入，成為“山外洞天領(lǐng)治仙真”的一組代表。

（六）三官大理

        六一、三官大理都尉李仙君

        六二、三元注祿注生注死一切神祇

第六一號(hào)都尉李豐，位業(yè)居于“第六地真道”。在上清神譜中，承自天師道的三官信仰仍然維持其校查善惡的職能，但被降低為低于司命統(tǒng)領(lǐng)酆都的職司。[57]按《闡幽微》言：（酆都）二天宮立一官，六天凡立為三官。三官如今刑名之職，主諸考謫，常以仙真司命，兼以總御之也，并統(tǒng)仙府，共司生死之任也，大斷制皆由仙官。[58] “大理”，陶弘景注曰：“即古之獄官，前漢洎魏時(shí)廷尉，亦名大理。此職是仙官也。”[59]第六二號(hào)以總括的形式強(qiáng)調(diào)了三官一系執(zhí)掌生死的神祇。此外，小茅君也職司三官之下，“保命建名”（見下文）。

（七）童初府

        六三、童初府、蕭閑堂男官范仙君

        六四、童初府、蕭閑堂女官李仙君[60]

        六五、童初府、蕭閑堂仙官王仙君

        六六、童初府、方臺(tái)館男女仙官

自童初府開始，圣班正式進(jìn)入華陽(yáng)洞天內(nèi)的仙曹官署，茅山本與上海本也從這一組開始內(nèi)容高度統(tǒng)一。第六三至六五號(hào)三位仙君均居于“第六地真道”之“散位”。

東晉上清經(jīng)在完善自身宗教倫理道德的過(guò)程中，逐漸形成了神仙三品之說(shuō)，其將“尸解仙”的概念與“地下主者”相結(jié)合，使得非道教信徒的賢者在死后得以納入一個(gè)可以遷轉(zhuǎn)的“過(guò)度”身份。[61]地下主者又有三等，“并是世有功德，積行所鐘”[62]，“積行獲仙，不學(xué)而得”[63]。中、下等的地下主者館于“童初府”，女仙館于“易遷宮”，上等男、女仙所居的“蕭閑堂”[64] “含真臺(tái)”[65]則需要“遷轉(zhuǎn)乃得進(jìn)入也”[66]，即所謂“出館易遷、童初二府，入晏?hào)|華上臺(tái)，受學(xué)化形，濯景易氣……百年得入昆、瀛之宮，此即主者之上者，仙人之從容矣”[67]。陶弘景《華陽(yáng)頌》有詩(shī)贊曰：“寢宴含真館，高會(huì)蕭閑宮?！盵68]地下主者是非道教徒死后度世的一次機(jī)會(huì)，他們得入洞天受學(xué)，進(jìn)而成為“種民”乃至“仙官”，是上圣高真下教、救度的受益者。

第六六號(hào)“童初府、方臺(tái)館男女仙官”，按《真誥》卷一四《稽神樞》言：“大茅山之西南有四平山，俗中所謂方山者也，其下有洞室，名曰方臺(tái)，洞有兩口見于山外也，與華陽(yáng)通，號(hào)為別宇幽館矣，得道者處焉。”[69]方臺(tái)館中有張祖常、劉平阿、呂子華、蔡天生、龍伯高[70]等隱仙，其與茅山北側(cè)的鹿跡山洞[71]俱是地下主者的處所。

（八）小茅君保命府

        六七、保命府第一女官明晨侍郎周仙君

        六八、保命府第二女官明晨侍郎張仙君

        六九、保命府第三女官明晨侍郎桂仙君

        七〇、保命府第四女官明晨侍郎柳仙君

        七一、保命府承主災(zāi)害樂真君

        七二、保命府承主生死唐仙君

        七三、保命府主考注祿鄭仙君

        七四、保命府理禁伯張仙君

        七五、保命府監(jiān)生考察民間事李仙君

        七六、保命府王傅范徐四仙君

1. 小茅司命君職司

上列小茅君所治保命府仙官九位十三人，皆屬“第六地真道”。要了解他們的職司，首先還需要看一下小茅保命君的職司。按《茅山志》卷一《誥副墨》中所收《紫素策小君文》曰：

盈、固弟衷，挺素該清。雖晚反正，思微徹誠(chéng)。斷馘六天，才穎標(biāo)明。今屈司三官，保命建名。總括岱宗，領(lǐng)死記生。位為地仙，九宮之英。勸教童蒙，開導(dǎo)方成。教訓(xùn)女官，授諸妙靈。治法百鬼，典祟校精。關(guān)察水源，江河流傾。封掌金谷，藏錄玉漿，監(jiān)植龍芝，洞草夜光。治良常之山，帶北洞之口，鎮(zhèn)陰宮之門。[72]

小君茅衷在《位業(yè)圖》“第六地真道”之左位，隸屬三官，執(zhí)掌生死注算事務(wù)。第三九號(hào)“九宮仙翁”郭四朝遷轉(zhuǎn)之前曾任小茅君之職，“九宮之英”或暗示了小茅君日后遷轉(zhuǎn)之“九宮道”位業(yè)。按上所言，“世有功德，積行所鐘”之人命終之后，“皆受三官書、為地下主者”[73]，此則策文中所言“屈司三官，保命建名”者?！氨Ｃ?，應(yīng)即保護(hù)應(yīng)復(fù)生的亡者神形不散之意。按《真誥》卷四《運(yùn)象篇》云：

若其人暫死適太陰，權(quán)過(guò)三官者，肉既灰爛，血沉脈散者，而猶五藏自生，白骨如玉，七魄營(yíng)侍，三魂守宅，三元權(quán)息，太神內(nèi)閉，或三十年二十年，或十年三年，隨意而出，當(dāng)生之時(shí)，即更收血育肉，生津成液，復(fù)質(zhì)成形，乃勝于昔未死之容也。[74]

《云笈七籖》卷八五《太一守尸》云：“夫解化之道，其有萬(wàn)途……或授箓而記他生……皆名著紫府，籍在丹臺(tái)，是得三官太一守尸而不泯也。”[75]所謂“建名”，即建其名檔于仙籍為地下主者之列，領(lǐng)陽(yáng)世之死者，記長(zhǎng)生之仙名。小茅君在洞天內(nèi)還負(fù)責(zé)男女地下主者的教學(xué)工作，此即《稽神樞》所言：“洞中有易遷館、含真臺(tái)……皆以保命（按：即小茅保命君）授書，協(xié)辰夫人主教領(lǐng)之也。”[76]華陽(yáng)洞天內(nèi)的鬼帥與地下主者平階，亦為小茅君所統(tǒng)領(lǐng)，故有治邪收祟之職司。句曲山的水體，洞天內(nèi)的靈漿、仙草也由小茅君負(fù)責(zé)守護(hù)。作為地仙，他的治所被封在句曲山主脈北側(cè)的良常山洞（是茅山華陽(yáng)洞天之北門，兩洞實(shí)是一體）[77]。

由此，第八組所列保命府的仙官戒是小茅君之僚屬，其架構(gòu)便也圍繞著小茅君的職司展開。

按《稽神樞》言：“保命府多女官，司三官，官屬有七人，四女三男。明晨侍郎七人，如今世上御史中丞之職。”[78]此即對(duì)應(yīng)第六七號(hào)至第七〇號(hào)四位女官，其中后兩位仙君于《位業(yè)圖》中名姓不顯[79]，桂、柳之姓或當(dāng)別有出處。魏晉時(shí)期的“御史中丞”當(dāng)即“御史臺(tái)”長(zhǎng)官之職，其沿襲漢制，是隸屬中央的司法機(jī)關(guān)，專門負(fù)責(zé)檢校糾察各級(jí)官員。所以保命府的七位明晨侍郎，即是輔佐小茅君職司三官的重要監(jiān)察職位。

2. 保命府僚屬職司

第七一至七三號(hào)三位仙官，實(shí)際對(duì)應(yīng)了《稽神樞》所言保命府四丞[80]：

樂長(zhǎng)治主災(zāi)害，鄭雉正主考注，唐公房主生死，趙威伯主仙籍，并記學(xué)道者，并暴雨水靈芝草。[81]

以上四人惟闕保命府丞趙威伯，其與第七四號(hào)“理禁伯”張玄賓[82]同掌雨水。在茅山的另一種重要科儀《三茅午朝》中，趙威伯與張玄賓合稱為“華陽(yáng)主雨水張、趙二真人”。《周氏冥通記》中載有《陶真人請(qǐng)雨墨詞》，即云“詞詣句曲華陽(yáng)金壇洞天張理禁、趙丞前”[83]。由此推測(cè)趙威伯恐為漏寫所闕。又，鄭雉正、唐公房[84]二仙官的“考注”與“主生死”之職，歸屬三官考校系統(tǒng)中，經(jīng)過(guò)考察之后注減生人壽算，以推校生死之?dāng)?shù)，這是凡人“俗籍”的相關(guān)工作。趙威伯在雨水之外還同時(shí)負(fù)責(zé)管理“仙籍”，凡來(lái)華陽(yáng)洞中學(xué)道的地下主者，皆由其記名于簿上。在周子良奏名東華的事件中，基層的仙官趙威伯便起到了最初上報(bào)的作用。[85]

第七五號(hào)“保命府監(jiān)生考察民間事李仙君”，上海本作“生”作“注”，當(dāng)是之。按《位業(yè)圖》云：“保命府……監(jiān)二人。范幽沖，遼西人。漢尚書，即李整，河內(nèi)人。”[86]又按《稽神樞》：“河內(nèi)李整……近來(lái)入華陽(yáng)中，又主諸考察民間之事……不知李作何位，亦應(yīng)是監(jiān)職?！盵87]雖然我們很難判斷“考察民間事”的具體范疇，但我們至少可以了解到華陽(yáng)洞天內(nèi)的仙官不僅僅只考察洞中的地下主者、鬼帥，洞外民間亦在其關(guān)注范圍之中。

第七六號(hào)“保命府王、傅、范、徐四仙君”，即《位業(yè)圖》所言“武解鬼帥者，王延、范糧、傅晃、除銜（四人已度）”[88]。按《真誥》卷七引《真司科》云：“地下主者，解下道之文官。地下鬼帥，解下道之武官。文解一百四十年一進(jìn)，武解二百八十年一進(jìn)。武解，一解之下者也。”[89]又見卷一三《稽神樞》云：“鬼帥武解，主者文解，俱仙之始也，度名東華，簡(jiǎn)刊上帝，不隸酆宮，不受制三官之府也?！盵90]可知鬼帥與地下主者屬同等仙品位業(yè)，然其文武所司則各有不同。卷七《甄命授》中，記錄有小茅君所授酬祭四帥之法：

紙三百（酬鬼帥王延，近報(bào)錄書以杵宗會(huì)，有功）。

油三斗（酬鬼帥傳晃，近與功曹使者令勢(shì)威照鬼形，使不得暴）。

青絹三十尺（酬鬼帥范疆，近執(zhí)戮百惡，滅訟散禍，有功）。

銀叉三枚（酬鬼帥徐衛(wèi)，近防護(hù)疾者，招魂安神，使冢訟不行，有殊功）。[91]

四位鬼帥執(zhí)掌著驅(qū)鬼、散禍、招魂、解釋冢訟等職司，因此出現(xiàn)在貼近日常生活的儀式活動(dòng)中，與小茅君《策文》“治法百鬼，典祟校精”相互呼應(yīng)。又按《甄命授》言：“人家有疾病、死喪、衰厄、光怪夢(mèng)悟、錢財(cái)滅耗、可以禳厭、唯應(yīng)分解冢訟、墓注為急，不能解釋，禍方未已。”[92]而酬祭四位鬼帥則是上清經(jīng)派應(yīng)對(duì)以上實(shí)際生活中的厄難所提出的宗教解決方法。鬼帥與冢訟是上清經(jīng)派的冥府系統(tǒng)中的重要概念，他們同樣體現(xiàn)出宗教觀念中的世俗道德因素。[93]

（續(xù)下篇）

注釋：

[1] 茅山道教所傳承的《三茅午朝科儀》（又稱《三茅表》，下稱《三茅午朝》），與《三茅寶懺》是最具茅山道教特色的“一表一懺”，它們與其他科儀、經(jīng)懺組成了茅山每年春季香期中最為隆重的“正壇法事”。

[2] 其中總括某一類仙真的圣位未能計(jì)入人數(shù)。

[3] 胡軍：《茅山道教“三茅懺”科儀音樂考察》，《黃鐘（武漢音樂學(xué)院學(xué)報(bào)）》二〇〇〇年第四期，第三四—四〇頁(yè)。

[4] Rostislav Berezkin, Vincent Goossaert, “The Three Mao Lords in Modern Jiangnan Cult and Pilgrimage between Daoism and Baojuan Reciation ,”Bulletin de l'école fran?aise d'Extrême-Orient , 99(2012-2013): 295-326.

[5] 李豐楙：《仙境與游歷：神仙世界的想象》，中華書局，二〇一〇年。

[6] 張超然：《系譜、教法及其整合：東晉南朝道教上清經(jīng)派的基礎(chǔ)研究》，博士學(xué)位論文，臺(tái)灣政治大學(xué)，二〇〇七年。

[7] 趙益：《〈真誥〉研究》，《六朝隋唐道教文獻(xiàn)研究》，鳳凰出版社，二〇一二年，第九四—一三一頁(yè)。

[8] 張雁勇：《〈真靈位業(yè)圖〉神仙源流研究》，花木蘭文化出版社，二〇一二年。

[9] 一九九四年，武漢音樂學(xué)院道教音樂研究室曾多次赴茅山，對(duì)當(dāng)時(shí)健在的幾位老道長(zhǎng)進(jìn)行了深入訪談，

胡軍先生的著作《茅山道樂研究》即以此為基礎(chǔ)，收入了很多茅山道教科儀的珍貴口述資料。胡軍：《茅

山道樂研究》，宗教文化出版社，二〇〇二年。

[10] 若舉行“正壇法事”，則使用《修醮疏文》，在此處不送化。

[11] 此處使用“三茅帝君”之號(hào)，與傳統(tǒng)的“三茅真君”不同。據(jù)跋文中龍桂林介紹，民國(guó)十三年（一九二四）二月十四日，常州清涼萬(wàn)壽寺乩壇中，靈寶天尊降乩，有“三茅司命帝君”之稱。書中多處有三茅真君圣號(hào)處，皆有龍桂林小字批注，提醒誦讀者注意。

[12] 高萬(wàn)桑（Vincent Goossaert）與白若思（Rostislav Berezkin）亦曾對(duì)該經(jīng)懺文本做過(guò)初步研究，參見Rostislav Berezkin and Vincent Goossaert, “The Three Mao Lords in Modern Jiangnan Cult and Pilgrimage between Daoism and Baojuan Recitation, ” Bulletin de l'école fran?aise d'Extrême-Orient, 99(2012-2013):295-326。

[13] 龍文心即龍澤厚，字積之，廣西桂林人，光緒優(yōu)貢。曾在廣州受學(xué)于康有為，為萬(wàn)木草堂學(xué)長(zhǎng)，光緒二十九年（一九〇三），因?yàn)閰⒓印短K報(bào)》工作，被清政府勾結(jié)上海公共租界巡捕房逮捕。據(jù)楊世華道長(zhǎng)撰文介紹，一九一七年秋，康有為（茅山道士稱之“康南?！保┳陨虾?lái)茅山，隨后在茅山隱居，龍澤厚（茅山道士稱之“龍桂林”）隨后來(lái)到茅山，曾與康南海同請(qǐng)句容知縣發(fā)布政令保護(hù)茅山林木，并在元符宮創(chuàng)設(shè)靈學(xué)會(huì)，協(xié)助茅山鼎復(fù)宮觀，并編印了《茅山全志》《三茅寶卷》《三茅帝君寶懺》《茅山志輯要》等十余種道經(jīng)、善書。參見楊世華：《康有為萬(wàn)年在茅山》，載馮可珠主編《茅山民間文學(xué)集成》，上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社，二〇〇一年，第一八四頁(yè)。

[14] 龍澤厚跋文中多有涉及民國(guó)時(shí)期文人乩壇的資料，茲全篇錄入附于文后，以供參考。

[15] 按：該本中“志心朝禮”節(jié)次開列圣位一百一十一位，并不符合懺儀偶數(shù)圣位的規(guī)制。

[16] 茅山由正一派道士管理的“九霄萬(wàn)福宮”有道院六房，“元符萬(wàn)寧宮”有道院十二房，“崇禧萬(wàn)壽宮”有道院十三房，這些道院互相之間存在著法親的關(guān)系，但又不互相隸屬，且在山外都有下院，因此日常誦習(xí)的經(jīng)懺應(yīng)該也很難一次性完全消亡。

[17] 劉大彬：《茅山志》，《道藏》第五冊(cè)，第五九七頁(yè)。

[18] 劉大彬：《茅山志》，《道藏》第五冊(cè)，第六二三頁(yè)。關(guān)于林大敷的事跡又見于薩都剌所作詩(shī)《茅山玄洲精舍有道士號(hào)紫軒又號(hào)木通生白日坐解遺書其徒許道民者至今坐墻尚存為題其卷》，其云：白日飛升凌紫煙，靈書猶許道民傳。玄洲精舍無(wú)多地，夜夜火珠光燭天。載薩都剌《雁門集》卷三，《薩都剌集》，海南國(guó)際新聞出版中心，第三四頁(yè)。

[19] 參見拙作：《蘇州、上?！凑a斗科儀〉中“啟師”節(jié)次初探：道教與密教，江南與北京》，《中國(guó)道教》二〇一二年第二期，第三四—四一頁(yè)。

[20] 主要集中在《真誥》卷一二，卷一三《稽神樞》第二、三，見吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》。

[21] 主要集中在《真靈位業(yè)圖》第二上清道、第六地真道，見陶弘景纂，閭丘方遠(yuǎn)校定，王家葵校理：《真靈位業(yè)圖校理》，中華書局，二〇一三年。

[22] 《茅山志》對(duì)散見于《真誥》中的華陽(yáng)洞天內(nèi)擔(dān)任仙秩的仙真做了系統(tǒng)的收集匯編，并明確地提出了三宮五府的概念，類似的工作也見于《真靈位業(yè)圖》。劉大彬：《茅山志》卷一三、一四，《仙曹署篇》，《道藏》第五冊(cè)，第六一〇—六一六頁(yè)。

[23] 《無(wú)上秘要》卷八三、八四，《道藏》第二十五冊(cè)，第二三三b—二四四頁(yè)?，F(xiàn)存的《無(wú)上秘要》僅包括鬼官、地仙、地真、九宮、太極、太清諸品。蔡霧溪（Ursula-Angelika Cedzich）推測(cè)今佚的卷八五、八六應(yīng)包含更高級(jí)的神明，他與《道門經(jīng)法相承次序》應(yīng)是援引了同一部較早修訂本的《真靈位業(yè)圖》。參見Ursula-Angelika Cedzich, “Dongxuan Lingbao zhenling weiye tu,” Kristohpher Schipper and Franciscus Verellen, eds, The Taoist Cannon: a historical compinion, 3 vols(Chicago, 2004), pp.109-111。柏夷（Stephen R.Bokenkamp）認(rèn)為《真靈位業(yè)圖》很可能是他在整理上清文獻(xiàn)時(shí)的某種備忘錄（aide-mémoire），Stephen R. Bokenkamp, “Daoist Pantheons,” John Lagerwey and Lü Pengzhi,eds, Early Chinese Religion (Brill, 2010),p.1179。王家葵則認(rèn)為《道門經(jīng)法相承次序》與《無(wú)上秘要》所引者乃是歸屬于《登真隱訣》的《真靈位業(yè)經(jīng)》，陶弘景之后又在此基礎(chǔ)之上進(jìn)行了修訂。參見陶弘景纂，閭丘方遠(yuǎn)校定，王家葵校理：《真靈位業(yè)圖校理》，《真靈位業(yè)圖蠡測(cè)（代前言）》，第一頁(yè)，以及陶弘景撰，王家葵輯校：《登真隱訣輯?！非把?，第一頁(yè)。

[24] 散見于《墉城集仙錄》卷二、三、四、五，《道藏》第十八冊(cè)，第一六五頁(yè)。

[25] 主要集中在《云笈七籖》卷一〇四、一〇五、一〇六、一一〇、一一一、一一六，見張君房編，李永晟點(diǎn)校：《云笈七籖》第五冊(cè)，中華書局，二〇〇三年。

[26] 《茅山志》卷五，《道藏》第五冊(cè)，第五七五頁(yè)

[27] Isabelle Robinet, La révélation du Shangqing dans l'histoire du ta?sme, 2 vols (paris,1984), 2.410.

[28] 蔣仙君有二，一為“八靈道母西岳蔣夫人”（《位業(yè)圖》），一為“北岳蔣夫人”。對(duì)于后者，陶弘景注曰：“前篇有西岳蔣夫人，今考天下岳，未審有兩人，為是誤也?！奔ㄖ曳?、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四八四頁(yè)。

[29] 當(dāng)作“授經(jīng)”。

[30] 參見李豐楙：《王母、王公與昆侖、東華：六朝上清經(jīng)派的方位神話》，《仙境與游歷：神仙世界的想象》，中華書局，二〇一〇年，第一〇六頁(yè)。

[31] 參見《元始上真眾仙記》，《道藏》第三冊(cè)，第二七〇頁(yè)。

[32] 以《四極明科經(jīng)》為代表，《道藏》第三冊(cè)，第四一五頁(yè)。

[33] 隨著漢代西王母信仰及祠祀的發(fā)展，逐步形成了西王母收養(yǎng)民間早夭女子為女兒的神話，并最終被上清經(jīng)派吸收、重組。參見李豐楙：《西王母五女神話的形成及其演變》，《仙境與游歷：神仙世界的想象》，第八二頁(yè)。

[34] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第九頁(yè)。

[35] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第八頁(yè)。

[36] 杜光庭言：“楊君降真之會(huì)，有十夫人皆列位號(hào)，而無(wú)傳記及歌吟之詞……”《墉城集仙錄》，載杜光庭撰，羅爭(zhēng)鳴輯?！抖殴馔ビ泜魇N輯?！?，中華書局，二〇一三年，第六四〇頁(yè)。

[37] 參見張超然：《系譜、教法及其整合：東晉南朝道教上清經(jīng)派的基礎(chǔ)研究》，博士學(xué)位論文，臺(tái)灣政治大學(xué)，二〇〇八年，第一三八頁(yè)。

[38] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第二九九—三〇〇頁(yè)。

[39] 關(guān)于《神仙傳·李仲甫》的研究，參見 Robert F. Campany, To Live as Long as Heaven and Earth: A Translation and Study of Ge Hong's Tradition of Divine Transcendence. Berkeley: University of California Press,2002. pp.230-232, 439-440。

[40] 《神仙傳》，《叢書集成初編》第三千三百四十八冊(cè)，中華書局，一九九一年，第二〇頁(yè)。

[41] 《元始上真眾仙記》，《道藏》第三冊(cè)，第二七一頁(yè)。

[42] 關(guān)于韓眾的研究，參見施舟人（Kristopher Schipper）：《第一洞天：閩東寧德霍童山初考》，《中國(guó)文化基因庫(kù)》，北京大學(xué)出版社，二〇〇二年，第一三八頁(yè)。

[43] 李豐楙：《〈漢武內(nèi)傳〉研究——〈漢武內(nèi)傳〉的著成及其演變》，《仙境與游歷：神仙世界的想象》，第一八三頁(yè)。

[44] 據(jù)《真靈位業(yè)圖》“第五右位”，“左保司”當(dāng)為“右保司”，見陶弘景纂，閭丘方遠(yuǎn)校定，王家葵校理：《真靈位業(yè)圖校理》，第二二四頁(yè)。

[45] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第三四五—三四九頁(yè)。

[46] 陶金：《“洞天福地”原型及其經(jīng)典闡釋——〈真誥·稽神樞〉中的圣地茅山》，載呂舟主編《2019年第一屆洞天福地研究與保護(hù)國(guó)際研討會(huì)論文集》，科學(xué)出版社，二〇二一年，第四四—四九頁(yè)。

[47] 陶金：《茅山神圣空間歷史發(fā)展脈絡(luò)的初步探索》，《世界宗教文化》二〇一五年第三期，第一四〇—一四一頁(yè)。

[48] 按：當(dāng)作“紫元元君”，參見附表一中相應(yīng)的腳注?！对企牌吆灐肪硪哗柫唬骸澳蠘O紫元夫人，一號(hào)南極元君?！薄兜啦亍返诙?cè)，第七二一頁(yè)。

[49] 本圖在繪制過(guò)程中參考了《上清后圣道君列紀(jì)》，《道藏》第六冊(cè)，第七四四頁(yè)；《上清玉帝七圣玄紀(jì)回天九霄經(jīng)》，《道藏》第三十四冊(cè)，第六二頁(yè)；《玄洲上卿蘇君傳訣》，載陶弘景撰，王家葵輯?！兜钦骐[訣輯?！罚谖屙?yè)；《太上道君紀(jì)》，載張君房編，李永晟點(diǎn)?！对企牌呋R》第五冊(cè)，第二一八九頁(yè)；《中央黃老君紀(jì)》，載張君房編，李永晟點(diǎn)?！对企牌呋R》，第二一九九頁(yè)；《太微天帝君紀(jì)》，載張君房編，李永晟點(diǎn)校《云笈七籖》，第二二〇八頁(yè)；《玄洲上卿蘇君傳》，載張君房編，李永晟點(diǎn)?！对企牌呋R》，第二二四四頁(yè)；《太元真人東岳上卿司命真君傳》，載張君房編，李永晟點(diǎn)?！对企牌呋R》，第二二五四頁(yè)；《清靈真人裴君傳》，載張君房編，李永晟點(diǎn)?！对企牌呋R》，第二二六三頁(yè)；《清虛真人王君內(nèi)傳》，載張君房編，李永晟點(diǎn)校《云笈七籖》，第二二八八頁(yè)；《紫陽(yáng)真人周君內(nèi)傳》，載張君房編，李永晟點(diǎn)?！对企牌呋R》，第二二九五頁(yè);《真誥》卷五《甄命授》第一，載吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯《真誥校注》，第一六三頁(yè)；同時(shí)還參考了蕭登福曾繪制的類似表格，蕭登福：《扶桑太帝東王公信仰研究》，新文豐出版公司，二〇〇九年，第一七〇頁(yè)。

[50] 參見王明編：《太平經(jīng)合?！肪硪恢潦摺短浇痍I帝晨后圣帝君師輔歷紀(jì)歲次平氣去來(lái)兆候賢圣功行種民定法本起》，中華書局，一九六〇年，第一頁(yè)?！渡锨搴笫サ谰屑o(jì)》，《道藏》第六冊(cè)，第七四六頁(yè)。

[51] 尚闕“后圣李君上傅白山宮太素真君”，《上清后圣道君列紀(jì)》，《道藏》第六冊(cè)，第七四六頁(yè)。

[52] 《上清后圣道君列紀(jì)》，《道藏》第六冊(cè)，第七四六頁(yè)。

[53] 關(guān)于道教的終末論還可參見Anna Seidel, “Taoist Messianism,” Numen 31, no.2 (1984):161-174。小林正美著，李慶譯：《六朝道教史研究》，四川人民出版社，二〇〇一年，第三八七—四五四頁(yè)。施舟人Kristofer M.Schipper, “Millénarismes et messianismes de la Chine ancienne”, La religion de la Chine:la tradition vivante (Paris:Fayard, 2008), pp.97-125。陶金：《盟約：道教法箓的精神內(nèi)涵與授度儀式》，上海古籍出版社，二〇二三年，第一一四—一三三頁(yè)。

[54] 《漢書》卷七五，中華書局，一九六二年，第三一九二頁(yè)。

[55] 關(guān)于漢安元年正一盟威之道的宗教內(nèi)涵，可參見拙作：《盟約：道教法箓的精神內(nèi)涵與授度儀式》，第三一五—三二二頁(yè)。

[56] 《清靈真人裴君傳》，載張君房編，李永晟點(diǎn)?！对企牌呋R》，第二二六三頁(yè)。

[57] 參見張超然：《系譜、教法及其整合：東晉南朝道教上清經(jīng)派的基礎(chǔ)研究》，博士學(xué)位論文，臺(tái)灣政治大學(xué)，二〇〇八年，第一三一頁(yè)。

[58] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四七一頁(yè)。

[59] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四四四頁(yè)。

[60] 當(dāng)作“男官”或“仙官”。

[61] 李豐楙：《神仙三品說(shuō)的原始及其演變——以六朝道教為中心的考察》，《仙境與游歷：神仙世界的想象》，第四四頁(yè)。

[62] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四〇一頁(yè)。《闡幽微》第二又開列了五種死后可為地下主者的人群：“至忠至孝之人”“有上圣之德”“有蕭邈之才”“至貞至廉之才”“先世有功在三官”，載吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯《真誥校注》，第五〇七—五〇八頁(yè)。

[63] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第五〇九頁(yè)。

[64] 《稽神樞》言：“又有童初、蕭閑堂二宮，以處男子之學(xué)也?！币娂ㄖ曳?、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第三九四頁(yè)。

[65] 《稽神樞》言：“含真臺(tái)是女人已得道者，隸太元東宮中，近有二百人?！碧兆ⅲ骸扒霸瓢耸慷?，止是易遷耳，含真既為貴勝，當(dāng)須遷轉(zhuǎn)乃得進(jìn)入也。”見吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第三九四頁(yè)。

[66] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第三九四頁(yè)。

[67] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四〇四頁(yè)。

[68] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四三四頁(yè)。

[69] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四三七頁(yè)。

[70] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四三七—四三八頁(yè)。

[71] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四四一頁(yè)。

[72] 劉大彬：《茅山志》，《道藏》第五冊(cè)，第五五一頁(yè)。

[73] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第五〇七頁(yè)。

[74] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第一五九頁(yè)。

[75] 張君房編，李永晟點(diǎn)校：《云笈七籖》第四冊(cè)，第一九〇三頁(yè)。

[76] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第三九三頁(yè)。

[77] 陶金：《“洞天福地”原型及其經(jīng)典闡釋——〈真誥·稽神樞〉中的圣地茅山》，載呂舟主編《2019年第一屆洞天福地研究與保護(hù)國(guó)際研討會(huì)論文集》，第六〇—六三頁(yè)。

[78] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第三八九—三九〇頁(yè)。

[79] 陶弘景纂，閭丘方遠(yuǎn)校定，王家葵校理：《真靈位業(yè)圖校理》，第二六二頁(yè)。

[80] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四二一頁(yè)。

[81] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四二一頁(yè)。

[82] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四二一頁(yè)。

[83] 麥谷邦夫、吉川忠夫夫編，劉雄峰譯：《〈周氏冥通記〉研究（譯注篇）》，第一一七頁(yè)。

[84] 關(guān)于仙人唐公房的研究，參見施舟人（Kristofer Schipper）：《歷經(jīng)百世香火不衰的仙人唐公房》，載傅飛嵐、林富士主編《遺跡崇拜與圣者崇拜——中國(guó)圣者傳記與地域史的材料》，允晨文化，一九九九年，第八五—九九頁(yè)。

[85] 麥谷邦夫、吉川忠夫編，劉雄峰譯：《〈周氏冥通記〉研究（譯注篇）》，第一五八頁(yè)。

[86] 陶弘景纂，閭丘方遠(yuǎn)校定，王家葵校理：《真靈位業(yè)圖校理》，第二六三頁(yè)。

[87] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四一二頁(yè)。

[88] 按：《茅山志》作“保命府鬼帥、王延、傅晃、范疆、徐衛(wèi)，此四鬼帥……”劉大彬：《茅山志》，《道藏》第五冊(cè)，第六一二頁(yè)。由此可知《位業(yè)圖》所具范、除兩人姓名或有訛誤，王家葵就此亦有討論。參見陶弘景纂，閭丘方遠(yuǎn)校定，王家葵校理：《真靈位業(yè)圖校理》，第二六四頁(yè)。

[89] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第二三一頁(yè)。

[90] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第四〇一頁(yè)。

[91] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第二三〇—二三一頁(yè)。

[92] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《真誥校注》，第二四五頁(yè)。

[93] 趙益轉(zhuǎn)引都筑晶子的觀念，認(rèn)為鬼帥與冢訟的概念體現(xiàn)著道德上的拯救與懲罰，祖先的功德可以拯救子孫升仙，祖先的罪過(guò)也會(huì)使子孫受到懲罰。參見趙益：《〈真誥〉研究》，《六朝隋唐道教文獻(xiàn)研究》，第一二〇頁(yè)。轉(zhuǎn)引都筑晶子著，宋金文譯：《關(guān)于南人寒門、寒士的宗教想象力——圍繞〈真誥〉談起》，載劉俊文主編《日本中青年學(xué)者論中國(guó)史·六朝隋唐卷》，上海古籍出版社，一九九五年，第一七四—二一一頁(yè)。

陶金，先后畢業(yè)于諾丁漢大學(xué)(建筑學(xué)學(xué)士)、芝加哥大學(xué)(宗教學(xué)碩士)，清華大學(xué)建筑設(shè)計(jì)研究院文化遺產(chǎn)保護(hù)中心項(xiàng)目負(fù)責(zé)人，清華大學(xué)國(guó)家遺產(chǎn)中心“洞天福地”申遺項(xiàng)目組副組長(zhǎng)。建筑作品有茅山崇禧萬(wàn)壽宮、德祐觀、仁祐觀、寧波雪竇山彌勒圣壇、上海道教學(xué)院。研究興趣包括早期道教經(jīng)典義理，長(zhǎng)期從事道教儀式的資料整理與保護(hù)，并關(guān)注傳統(tǒng)山水、園林中的神圣屬性、符號(hào)象征，及其與義理、儀式之間的關(guān)聯(lián)。參與主編《2019首屆洞天福地研究與保護(hù)國(guó)際研討會(huì)論文集》（2021），并出版專著《盟約：道教法箓的精神內(nèi)涵與授度儀式》（2023），譯著《壺中天地：遠(yuǎn)東宗教思想中的盆景與民居》（Rolf A. Stein, Le Monde en petit: Jardins en miniature et habitations dans la pensée religieuse d'Extrême-Orient）即將出版。并擔(dān)任“投龍：從山川祭祀到洞天福地”特展（2024）學(xué)術(shù)策劃。